Zoroastrische Heilige Stätten

Iran Karte

Die vorherrschende Religion im Iran ist heute der schiitische Islam. Der weitaus ältere Glaube des Propheten Zoroaster wird jedoch noch immer offen praktiziert, insbesondere in den zentralen und nordwestlichen Regionen des Landes. Zoroasters Name findet sich in seiner ursprünglichen Form in der Heiligen Schrift Avesta als Zarathushtra. Sein genaues Lebensjahr lässt sich nicht bestimmen, doch die zeitgenössische Forschung ist sich weitgehend einig, dass er zwischen 660 und 583 v. Chr. lebte und in der Region im Nordwesten des heutigen Iran, Aserbaidschan, geboren wurde. Ähnlich wie bei anderen großen Weisen der archaischen Zeit ist Zoroasters Leben teils Geschichte, teils Legende. Es wird von Zeichen am Himmel erzählt, die seine Ankunft ankündigten, von Wundern und Omen, die seine Geburt begleiteten, und von Machttaten, die er als kleiner Junge vollbrachte. Mit etwa zwanzig Jahren zog er sich von der Welt zurück, um durch Studium, Wandern und einsame Meditation in abgelegenen Bergregionen das Göttliche zu suchen. Mit dreißig erlebte er die erste von sieben mystischen Visionen, in denen er seine spirituelle Philosophie entwickelte und sein Priesteramt begann. In diesen Visionen erschien Zoroaster ein Engel namens Vohu Manah und begleitete ihn zum Thron des Schöpfers, Ahura Mazda. Die Weisheitslehren, die er von Ahura Mazda erhielt, sind in Form von siebzehn Hymnen, den Gathas, in der Avesta-Schrift enthalten. Die zoroastrische Religion hat drei zentrale Gebote: Gute Gedanken, gute Worte und gute Taten.

Zoroaster wurde im Zeitalter der Landwirtschaft geboren, und seine Religion ist eng mit der Natur verbunden. Neben der Betonung des ewigen Konflikts zwischen Gut und Böse ist der Zoroastrismus auch durch Naturverehrung, die Vergöttlichung von Sonne, Mond und Sternen sowie die gewissenhafte Befolgung der Gebote zum Schutz der Erde gekennzeichnet. Im zoroastrischen Glauben wird dem Schöpfer Ahura Mazda sowohl direkt als auch durch die Verehrung seiner verschiedenen Schöpfungen und ihrer übernatürlichen Wächter Ehrfurcht entgegengebracht. Feuer durchdringt die anderen sechs Hauptschöpfungen und ist bei zoroastrischen Zeremonien allgegenwärtig. Während ihrer Gebete wenden sich die Gläubigen einem Feuer zu oder der Sonne oder dem Mond zu, die als himmlische Feuer und als Ahura Mazda selbst gelten. Feuer wird jedoch nicht als Symbol, sondern als heiliges Wesen betrachtet, das dem Menschen im Gegenzug für Nahrung und Anbetung zu Hilfe kommt. Die Verehrung des Feuers wird auch mit der Anrufung der Wahrheit im Geist und Herzen des Gläubigen gleichgesetzt.

Zoroastrischer Tempel von Pir-e-Naraki, in der Nähe von Yazd

Die zoroastrische Pilgerfahrt im heutigen Iran ähnelt der im vorislamischen Persien, wurde jedoch in deutlich reduziertem Umfang praktiziert. In der Frühzeit der Religion wurde offenbar das Herdfeuer der einzelnen Familienhäuser für den Gottesdienst genutzt. Um das 4. Jahrhundert v. Chr. begann man jedoch mit dem Bau gemeinschaftlicher Tempel. Feuertempel wurden in Dörfern und Städten errichtet, und an abgelegenen Orten im Hochgebirge wurden heilige Felsen, Höhlen und Quellen verehrt. Mythologische und archäologische Funde deuten darauf hin, dass diese Bergstätten schon lange vor der Entwicklung des Zoroastrismus heidnische Heiligtümer waren. Der griechische Historiker Herodot kommentierte im 5. Jahrhundert v. Chr. die frühe zoroastrische Nutzung ihrer Bergheiligtümer wie folgt: „Es ist nicht ihre Gewohnheit, Statuen, Tempel und Altäre zu errichten und aufzustellen, sondern sie bringen Opfer auf den höchsten Gipfeln der Berge dar.“ Im Laufe der Jahrhunderte wurden diese natürlichen Heiligtümer jedoch ausgebaut und einfache Tempel errichtet. Diese Bergheiligtümer wurden, mehr noch als die Feuertempel der Städte und Dörfer, zum Mittelpunkt der zoroastrischen Pilgertradition.

Mit dem Aufkommen des Islam im 7. Jahrhundert n. Chr. verlor der Zoroastrismus seine Stellung als vorherrschende Religion. Viele Zoroastrier konvertierten zum Islam, und viele abgelegene Heiligtümer gerieten in Vergessenheit. Die Bergregion Zentralirans rund um die Stadt Yazd entwickelte sich zu einer Hochburg des Zoroastrismus und ist bis heute das einzige bedeutende Gebiet, in dem Pilgerfahrten zu heiligen Stätten noch nach alter Tradition praktiziert werden. In der Region Yazd gibt es sechs heilige Stätten (Pirs oder Piranhas genannt), zu denen sich jährlich Menschen aus verschiedenen Dörfern versammeln. Obwohl jedes Dorf seinen eigenen Feuertempel besitzt, in dem Initiationen, landwirtschaftliche Feste und Begräbniszeremonien abgehalten werden, sind die jährlichen Pilgerfahrten nach Pir-e Sabz und zu den anderen fünf Bergheiligtümern die wichtigsten religiösen Ereignisse des Jahres. Pilger können das ganze Jahr über alle Heiligtümer besuchen, doch der religiöse Nutzen ist am größten, wenn man an den jährlichen Pilgerfahrten teilnimmt. Die Pilgerzeremonien zu den Schreinen dauern im Allgemeinen fünf Tage und der muslimische Begriff Hadsch bezieht sich auf die Pilgerfahrten selbst. Eine Pilgerfahrt ist gleichzeitig ein Unterfangen von spiritueller Bedeutung und eine Gelegenheit für Festessen, Musik und Tanz.

Zoroastrischer Tempel von Pir-e-Naraki, in der Nähe von Yazd

Michael Fischer schreibt über die Gründungslegenden der sechs großen Schreine in der Region Yazd und bemerkt, dass ihr „mythischer Ursprung eine Variante der Bibi-Shahbanu-Legende ist. Darin heißt es, dass zur Zeit der arabischen Invasion eine Tochter, ein Sohn oder ein Mitglied des Hofes von Yazdegird III. vor einer arabischen Armee nach Khorassan floh, in der Nähe von Yazd erschöpft war, Gott anrief und vor den verwirrten arabischen Augen in einen Berg, Felsen, Brunnen oder eine Höhle gebracht wurde. Der zweite Teil der Legende handelt von einem Prozess der Wiederentdeckung. Das heißt, der Ort dieser Aufstiegsorte in die nächste Welt war verloren gegangen. Dann, in relativ jüngerer Zeit, wurden sie von einem Hirten, Kind oder einer anderen bedürftigen Person wiederentdeckt, der ein Geist oder Heiliger (Pir) in einer Vision oder einem Traum erschien. Dieser Geist hilft dem menschlichen Protagonisten, indem er das Rätsel des verlorenen Schafes, des verlorenen Pfades usw. löst und im Gegenzug den Bau eines Schreins verlangt.“ Diese Legende, die von gläubigen Zoroastriern häufig zur Heiligsprechung ihrer Bergheiligtümer verwendet wird, stammt jedoch nachweislich aus einer historischen Periode, die jünger ist als die Heiligtümer selbst. Die zoroastrischen Bergheiligtümer der Region Yazd wurden lange vor der Entstehung des Islam als heilige Stätten genutzt und sind daher älter als alle mit dieser Religion verbundenen Legenden. Die sechs Heiligtümer sind:

  • Pir-e Sabz (Chak-Chak); 72 Kilometer von Yazd entfernt, in der Nähe von Ardakan; Pilgerzeit Juni 14-18.
  • Seti Pir; östlich von Yazd, Pilgerzeit Juni 14-18, oft auf dem Weg zum Schrein von Pir-e Sabz besucht.
  • Pir-e Narestuneh (Narestan); Kharuna Berge, sechs Meilen östlich von Yazd; Pilgerzeit: Ende Juni nach Pir-e Sabz.
  • Pir-e Banu-Pars; in der Nähe von Sharifabad; Pilgerzeit Anfang Juli.
  • Pir-e Naraki; am Fuße des Berges. Nareke, südlich von Yazd; Pilgerzeit Mitte August.
  • Pir-e Herisht; in der Nähe von Sharifabad.

Das Heiligtum von Shekaft-e Yazdan (der „Kluft Gottes“) im Tutgin-Tal in der Nähe des Dorfes Zardju wird manchmal nach der Pilgerfahrt zum Heiligtum von Pir-e Banu-Pars besucht. (Eine weitere heilige Stätte in der Region Yazd ist das muslimische Heiligtum von Haji Khezr in der Stadt Kuhbanan.)

Nähere dich durch die große Wüste zu Chak Chak
Pir-e-Sabz-Schrein

Für iranische Zoroastrier beginnt der Sommer mit einer Pilgerfahrt nach Pir-e-Sabz. Dieser abgelegene Ort ist das heiligste und meistbesuchte Bergheiligtum der Zoroastrier. Legenden erzählen von einer arabischen Eroberungsarmee, die Nikbanu, die Tochter des sassanidischen Kaisers Yazdgird III., in diese Region verfolgt hatte. Aus Angst vor einer Gefangennahme betete sie zu Ahura Mazda, er möge sie vor dem Feind schützen. Im letzten Moment öffnete sich der Berg wie durch ein Wunder und schützte sie. Dieser legendäre Ort, an dem eine heilige Quelle aus dem hohen Fels sprudelt, wird auch Chak-Chak genannt, was auf Persisch „Tropfen-Tropfen“ bedeutet. Neben der Quelle der heiligen Quelle wächst ein riesiger, uralter Baum, der der Legende zufolge einst Nikbanus Zuckerrohr war, und das Wasser der Quelle gilt als Tränen der Trauer, die der Berg um Lady Nikbanu vergossen hat. Der Schrein, eine künstliche Höhle, hat einen Marmorboden und seine Wände sind vom Ruß der ewig brennenden Feuer im Heiligtum dunkel gefärbt. Jedes Jahr vom 14. bis 18. Juni strömen Tausende Zoroastrier aus dem Iran, Indien und anderen Ländern zum Tempel von Pir-e Sabz. Einer der Pilgerwege nach Chak-Chak ist eine unbefestigte Straße, die in der Nähe des Dorfes Elabad nördlich von Yazd beginnt. Es ist eine altehrwürdige Tradition, dass Pilger anhalten, wenn sie den Schrein sehen, und den Rest ihrer Reise zu Fuß fortsetzen. Auf den Klippen unterhalb des Schreins wurden mehrere überdachte Pavillons errichtet, die Tag und Nacht dicht gedrängt mit Pilgern sind.

Zoroastrischer Tempel von Chak Chak, in der Nähe von Yazd

Anmerkungen zu den heiligen zoroastrischen Bergen

Informationsquellen über zoroastrische heilige Berge finden sich in Teilen der zoroastrischen Avesta-Literatur, die als Zamyad Yasht und Pahlavi Bundahishn bekannt ist.

Mt. Ushi-darena (übersetzt als „Stütze des göttlichen Bewusstseins“ oder „Erhalter der göttlichen Weisheit“) ist der Berg, auf dem Zoroaster Erleuchtung erlangte und das offenbarte Wissen des höchsten Gottes Ahura Mazda empfing. Ein anderer zoroastrischer Heiliger, der in der avestischen Yasht-Literatur erwähnt wird, Asmo-Khanvant, erlangte auf Ushi-Darena ebenfalls spirituelle Erleuchtung. Dieser Berg scheint im Elburs-Gebirge in der Nähe von Aserbaidschan zu liegen, dem traditionellen Geburtsort Zarathustras. Der Bundahishn verortet ihn jedoch in Seistan (oder Sajestan) im Osten des Iran, in der Region, die im Avesta (Vendidad I, 9-10) als Vaekereta bezeichnet wird, dem antiken Namen von Kabul (oder Sajestan). Die Griechen nannten ihn Dranjiana; in den Pahlavi-Schriften ist er als Hushdastar bekannt.

Mt. Asnavant, heute bekannt als Berg Ushenai in der Region Aserbaidschan in der Nähe des heiligen Sees Chaechasta (auch bekannt als Urumiah). Asnavant ist ein weiterer Berg, auf dem Zarathustra viele Jahre lang lebte und einsame Meditation praktizierte. Im Bundahishn wird der Berg Asnavant als Sitz von Adar Gushasp, dem Heiligen Feuer, bezeichnet. Auf diesem Berg soll Zarathustra die Kraft und Energie gewonnen haben, um als großer spiritueller Lehrer in die Welt hinauszugehen, während er auf dem Berg Ushi-Darena die Erkenntnis dessen erlangte, was er später lehrte. Die Legenden des Berges Asnavant besagen, dass er eine Kraft besitzt, die Unwissenheit vertreibt und Reinheit entwickelt.

Mt. Hara-Berezaiti wird als Berg Elburs identifiziert. Der Bundahishn erwähnt, dass es an diesem Berg eine „Brücke des Gerichts“ oder „Brücke der moralischen Unterscheidung“ gibt, einen Weg, der in die Anderswelt führt. Diese Brücke oder dieser Weg soll zwischen zwei Bergen verlaufen, Chakad-e-Daitik und dem Arezur-Grat des Berges Elburs. Die zoroastrischen Schriften berichten von einem heiligen König, Yima Vivanghvant, der auf diesem Berg von Ahura Mazda die Macht der Prophezeiung erhielt.

Weitere Informationen zu den heiligen Stätten und Pilgerpraktiken des Zoroastrismus finden Sie in den folgenden Quellen:

  • Eine persische Hochburg des Zoroastrianismus; von Mary Boyce; Oxford Press; 1977
  • Heilige Kreise: Iranische (zoroastrische und schiitische Muslime) Feste und Pilgerwege; von Michael Fischer; in Sacred Places and Profane Spaces, herausgegeben von Jamie Scott; Greenwood Press, New York; 1991
  • Die Zoroastrianer des Iran: Bekehrung, Assimilation oder Beharrlichkeit; von Janet Amigh; AMS Press, New York; 1990
  • Zoroastrismus in Armenien; von James Russell; Harvard University Press, Cambridge; 1987

Zusätzliche Hinweise zur zoroastrischen Wallfahrt und zu heiligen Stätten:

Geografische Merkmale und Herkunft der zoroastrischen Pilgerorte im Iran

Einführung

Die für Zoroastrians wahrscheinlich wichtigsten heiligen Stätten im Iran sind Wallfahrtsorte in der Nähe von Ardakan, Aghdâ, Mehriz und Yazd in der Provinz Yazd im Zentraliran. Diese heiligen Stätten werden jedes Jahr von Hunderten von Zoroastrianern nicht nur aus verschiedenen Teilen des Iran, sondern auch aus verschiedenen Teilen der Welt besucht. Ziel dieses Artikels ist es, die Bedeutung und Eigenschaften dieser historischen und religiösen Orte herauszustellen.

Die Pilgerorte, die in diesem Artikel betrachtet werden, sind: Pir-e Sabz, Pir-e Herisht, Pir-e Narestaneh, Pir-e Banoo und Pir-e Naraki.

Geografische Standorte

Mit Ausnahme von Pir-e Herisht befinden sich alle anderen Wallfahrtsorte an oder in der Nähe der Berghänge. Die Standorte dieser Wallfahrtsorte sind in Tabelle 1 aufgeführt. Der Yazd am nächsten gelegene heilige Ort ist Narestaneh und der am weitesten entfernte ist Pir-e Banoo.

Tabelle 1: Die Standorte der Wallfahrtsorte der Zoroastrer im Vergleich zu den Yazd und anderen nächstgelegenen Städten.

Wallfahrtsort Lage im Vergleich zu Yazd Lage im Vergleich zu anderen Städten
Pir-e Sabz 65 km nordwestlich 40 km nordöstlich von Ardakan
Pir-e Herisht 90 km nordwestlich 15 km nordöstlich von Ardakan
Pir-e Narestaneh 30 km nördlich _______
Pir-e Banoo 110 km westlich 12 km südlich von Aghdâ
Pir-e Naraki 55 km südöstlich 15 km westlich von Mehriz


Pir-e Sabz (Chak Chaku) befindet sich am Hang des Berges Chak Chak in einem verlassenen Gebiet (Tafel 1). In 14 km Entfernung führt eine Nebenstraße von Ardakan nach Khorânagh. Pir-e Herisht wurde auf einem kleinen Hügel erbaut und ist ca. 5 km von einer Nebenstraße nach Khor (bedeutet Sonne) im Herzen des Dasht-e Kavir (Der Große Kavir) entfernt. Eine kleine Farm und Quelle, genannt Howz-e Gowr (Zoroastrisches Becken), ist der nächstgelegene Ort zum Herisht und befindet sich in 14 km Entfernung in der Nähe der Straße in Richtung Khor.

Narestaneh liegt an einer Talseite des Narestaneh-Berges, der auch ein abgelegener Ort ist. Das nächstgelegene Dorf zu dieser heiligen Stätte ist Dorbid, das sich 7 km nördlich befindet. Das letzte Mal (1990), dass ich dieses Dorf besuchte, lebten zwei Hirtenfamilien dort. Einer der Hirten zeigte auf die Überreste eines alten Feuertempels von Dorbid. Es wurde abgerissen und von Einheimischen (hauptsächlich aus der Stadt) niedergerissen, die stattdessen eine Moschee bauen wollten.

Pir-e Banoo ist der am weitesten entfernte Wallfahrtsort nach Yazd und befindet sich in einem der verschiedenen Täler, in denen lokale Bauern, Hirten und Jäger leben. Es liegt in der Nähe von Aghdâ, einem Gebiet voller alter persischer und neuer arabischer Namen. Persische Namen wie Ormudeh, Ashtigah (Friedensplatz!), Desgin, Parpar, Haftador (Hapt Ador = Sieben Feuer) scheinen historisch zu sein.

Archäologische Merkmale

Bisher wurden an diesen heiligen Orten keine archäologischen Beweise gefunden, die auf die Antike oder das sehr alte Alter der Merkmale hindeuten. Das wahrscheinlich älteste Gebäude von Pir-e Banoo könnte aufgrund seiner architektonischen Elemente und Materialien sowie der vorhandenen Inschriften nicht älter als 200 Jahre sein. Möglicherweise wurden die älteren Gebäude oder Strukturen auf natürliche Weise oder während des Umbaus abgerissen.

Man kann davon ausgehen, dass diese Orte für viele Jahrhunderte wichtig waren, bevor die Feuerwehrgebäude erneuert wurden. Obwohl die archäologischen Beweise an diesen Orten fehlen, gibt es einige Beweise aus nahe gelegenen Gebieten. Im Berg Aghdâ in der Nähe des Dorfes Zarjoo (neben Pir-e Banoo) wurde eine historische Höhle gefunden, in der Überreste von Schutt und Zement aus einem Kamin gefunden wurden. Bisher hat niemand versucht, das genaue Alter der Bewohner dieser Höhle und das Alter des Kamins zu untersuchen. So wurden im Fall Naraki in der Nähe von Mehriz mehrere archäologische Werkzeuge und Skulpturen gefunden, die als achämenidische Überreste gedeutet wurden. Es gibt jedoch keinen Anhaltspunkt für einen Zusammenhang zwischen den in der Nähe gefundenen archäologischen Funden und dem Vorkommen der heiligen Stätten.

Unter den Einheimischen gibt es Gerüchte über historische Schätze, die von einheimischen Hirten und ausländischen Passagieren gefunden wurden. Einheimische sprechen über Punkte, bei denen sie Münzen, zerbrochene Juweliere, Dolche und menschliche Skelette in der Nähe der Pilgerstätten gefunden haben. Leider wurden in einigen Fällen die archäologischen Beweise menschlicher Aktivitäten von Personen, die nach wertvollen Schätzen suchten, entfernt oder vernichtet.

Theorien über den Ursprung dieser heiligen Stätten

Eine der frühesten und konventionellsten Theorien über den Ursprung dieser heiligen Stätten bezieht sich auf die Zeit der arabischen Invasion. Der Beginn des Ereignisses hängt nach dieser Theorie mit der Verfolgung der Töchter oder Verwandten von Yazdgerd dem Dritten, dem letzten sassanischen König des Iran, durch ausländische Invasoren zusammen. Die Familie des Königs und insbesondere seine Töchter mit ihren Schätzen zogen nach Khorasan. Khorasan liegt im Nordosten des Landes und war in der sassanischen Zeit viel größer als heute. Das Ziel der Verwandten der Yazdgerd war es, vor den arabischen Invasoren an einen sichereren Ort zu fliehen, weit weg von Pars, dem Festland von Sassanian. Die Legenden erzählen, dass die Jäger während der Reise nach Khorasan, als die Familie Yazdgerd das Aghdâ-Gebirge erreichte, sehr nahe waren, um sie zu fangen. Infolgedessen trennten sich die Verwandten des Königs in verschiedene Gruppen und versuchten, in verschiedene Berge zu fliehen. Die Legende besagte, dass in den letzten Minuten der Reise, als die Reisenden in der Nähe waren, um gefangen zu werden, unschuldige Mädchen oder Frauen zum Gott um Schutz beteten. Infolgedessen half ihnen der Gott und sie verschwanden in den Öffnungsrissen oder wurden von fallenden Steinen begraben. Alte Zoroaster erklären, dass vor vielen Jahren ein versteinertes buntes Tuch in der Nähe von Pir-e Banoo sichtbar war und sie glauben, dass es Teil eines Frauenkleides war. Die Konglomeratfelsen von Pir-e Banoo sind jedoch voller bunter Steine, die an bunte Kleidung erinnern (Teller?).

Die zweite Theorie ähnelt der ersten, aber in dieser Version werden die internen Rebellen durch ausländische Invasoren ersetzt. Nach dieser Theorie kam es während der Kriege zwischen der sassanischen Armee und den Arabern an der Westgrenze Persiens zu Umwälzungen innerhalb des Landes durch einige der Oppositionsgruppen. Der Sohn (oder einer der Verwandten) von Bahrâm Chubineh, einem Großgeneral des vorherigen Königs (Khosro Parviz), führte beispielsweise eine dieser Oppositionsgruppen an. Was auch immer der Grund für den Konflikt war, die Rebellen versuchten, die Familie Yazdgerd auf ihrer Reise nach Khorasan zu zerschneiden, um höchstwahrscheinlich die Schatzkammer des Königreichs zu plündern, die sie wegtrugen. Der Rest der Geschichte ist der gleiche wie der erste: das Verschwinden der unschuldigen Menschen (insbesondere Mädchen und Frauen) innerhalb des plötzlich geöffneten Geländes.

Die dritte Erzählung, in der auch der Ursprung einiger muslimischer Stechpalmengebäude (Imamzadeh) im Iran erwähnt wird, bezog sich auf die wirtschaftlichste Sichtweise. Nach dieser Theorie waren diese heiligen Stätten oder ihr nahe gelegenes Land die Verstecke der Schätze der Yazdgerd oder anderer sassanianischer Adliger. Während ihrer Flucht vor den arabischen Invasoren oder vor internen Rebellen war die Rettungschance viel geringer, wenn sie an ihren schweren Schätzen festhielten. Wenn andererseits die klimatischen Bedingungen trockener waren als heute, was einen geringeren Zugang zu Wasser bedeutete, war es nicht erforderlich, die Verfolger hinter sich zu haben, um die schwere und gefährliche Fracht loszuwerden. Dies war wahrscheinlich der Fall, wenn sie ihre Pferde oder Maultiere verloren hatten und den Rest der Reise zu Fuß fortsetzen mussten. Infolgedessen vergruben sie nach dieser Theorie die Schätze, wo immer dies möglich war, mit mehr oder weniger vagen Aufzeichnungen über ihre Bestattungsorte. Die Heiligkeit dieser Orte wurde später entweder von Einheimischen geschaffen, die daran interessiert waren, die Schätze zu bewahren, oder von den Überlebenden, falls vorhanden.

Die vierte Vorstellung über den Ursprung dieser heiligen Stätten bezieht sich auf die Anahita (in Avesta: ardevi sura anahita). Anahita war die Göttin oder Izad von Wasser, Regen, Flüssen, Liebe, Mutterschaft und Geburt (Frahvashi, 1987). Obwohl von diesen heiligen Orten nur zwei, Pir-e Sabz und Naraki, derzeit Wasserfälle haben, waren solche Merkmale unter den feuchten Bedingungen der historischen Zeit möglicherweise aktiver (Mobed Rostam Shahzadi, persönliche Mitteilung, März 1989). Darüber hinaus waren Flüsse und Quellen in dieser Zeit an diesen Orten viel aktiver, während es heutzutage einige kleine Mengen unterirdischen Wassers oder enge intermittierende Bäche gibt. Wasserfälle und Quellen an solchen Orten waren unter den Auswirkungen des Mithraismus als heilige Stätte von Anahita fungiert worden, wahrscheinlich vor der zoroastrischen Zeit. Man kann annehmen, dass das Wasser in solch trockenen Umgebungen zu kostbar und lobenswert war, dass das Auftreten von Quellen, Wasserfällen und Flüssen mit Izad Anahita als Quelle dieser wertvollen Merkmale in Verbindung gebracht wurde.

Ein Anhaltspunkt für diese Idee ist, dass die meisten dieser heiligen Stätten eher in Bezug auf die Frauen als auf die Männer initiiert werden. Zum Beispiel bedeutet Banoo in Pir-e Banoo Dame oder sanfte Frau. Ein anderes Beispiel ist Pir-e Sabz, das mit Hayat Banoo verwandt ist, einer heiligen Frau, obwohl mit einem umgekehrten arabischen Namen. Ähnliches gilt für die Initiation von Pir-e Naraki in Bezug auf eine heilige Frau. All diese Beziehungen zusammen könnten nach dieser Theorie durch die Wirkung von Izad Anahita zustande gekommen sein, die dann in eine akzeptablere Geschichte von Yazdgerd-Töchtern und später aufgrund der Notwendigkeit in die Geschichte jener heiligen Damen mit arabischen Namen umgewandelt wurde.

Die fünfte und letzte Theorie ist die "Theorie der Einwanderungsstationen". Ich glaube, dass diese wichtigen und wertvollen Wallfahrtsorte in der Tat eine Kette von Stationen und die letzten Abschiedsorte in Richtung Indien waren. Nach 1100 n. Chr. (5.Jahrhundert Khorshidi) wurde die Einwanderung von Zoroastrianern nach Osten beschleunigt, da die Härtezeiten rapide zunahmen und ihre Aktivitäten eingeschränkt wurden. Zoroastrians in ganz Persien, von Aserbaidschan und Aran (Eran) bis Susiana (Khuzistan); und von Alborz bis Zagrosgebirge waren danach weiterhin Diskriminierung und Verfolgung ausgesetzt. Infolgedessen setzte sich eine Einwanderungswelle fort, bei der mehrere Personengruppen nach Osten zogen.

Die Wüsten von Yazd und Ardakan hatten zwei bemerkenswerte Eigenschaften; Eines war ihre Isolation von den anderen Teilen des Iran, und ein anderes war ihre zentrale Lage in Persien. Die Isolation war auf das Vorkommen ausgedehnter Wüsten und Kavire im Gebiet von Yazd-Ardakan zurückzuführen, und dieses Gebiet (mit Nain) war geografisch der zentrale Teil des iranischen Plateaus. Andererseits kann man davon ausgehen, dass die Zoroastrians-Karawanen in diesen dunklen und harten Tagen versuchten, keine Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Infolgedessen war es vernünftig, das Überqueren wichtiger Straßen und Städte zu vermeiden. Die Lebensbedürfnisse der Wohnwagen waren Wasser und Nahrung, die beide in den verlassenen Berggebieten von Aghda, Ardakan und Yazd relativ verfügbar waren. Wildziege, Wildschaf und Rebhuhn waren viel häufiger als heute, und die Wasserversorgung war aufgrund des feuchteren Klimas wahrscheinlich besser als jetzt.

Unabhängig davon, ob diese heiligen Stätten zu dieser Zeit als Pilgerstätte dienten oder nicht, wurden sie auf der langen Reise der Zoroastrer nach Osten als Stationen genutzt. Verschiedene zoroastrische Akzente in den Gebieten Yazd, Ardakan und Taft könnten ein Zeugnis für die Auswirkung solcher Einwanderungs- und Mischereignisse sein. Es war sehr wahrscheinlich, dass sich viele dieser Reisenden in den Gebieten Ardakan, Yazd, Aghda und Taft niederließen.

Diese Orte wurden möglicherweise auch als Notunterkünfte bei lokalen oder regionalen Unruhen genutzt, als die Zoroastrians stark unter Druck standen. Zum Beispiel war die Zeit von Sultan Hosain Safavi, dem letzten König der Safavi-Dynastie, eine der dunkelsten Sequenzen in der Geschichte der Zoroaster. In den letzten Monaten des Lebens des Sultans Hosain wurden die Zoroastrianer ernsthaft angegriffen und verfolgt. Es gibt einige mündliche Erinnerungen an jene Tage mit Zoroastrianern, die in die Berggebiete von Isfahan, Nain, Aghda, Ardakan und Yazd flohen. In solchen Leidenszeiten waren die lokalen Berge mit einer geeigneten Wasserquelle für Zoroastrianer von größerem Interesse. Obwohl diese dunklen Tage vorüber sind, versammeln sich die Zoroastrianer in diesen "Piroon" -Orten, unabhängig von der Herkunft und dem Grund ihrer Entstehung. Diese Wallfahrten sind heute nicht nur Gebetsorte, sondern auch schöne Orte der Unterhaltung und des Glücks.

Fazit

Es wird allgemein angenommen, dass die zoroastrischen Pilgerfahrten von Yazd aus dem Ende der sassanianischen Dynastie als Martyriumsorte der Yazdgerd-Töchter stammen. Es gibt auch einen anderen Begriff, der diese Orte als Ursprungsverehrung der Anahita betrachtet.

In Anbetracht der geografischen, geologischen und historischen Gegebenheiten des Yazd-Ardakan-Gebiets könnten die heiligen Stätten als Notunterkünfte für zoroastrische Karawanen auf dem Weg nach Indien fungiert haben.

Sie haben es verdient, heilige Stätten zu sein, ganz gleich, ob ihre Heiligkeit Anahita oder den Töchtern des Königs Yazdgerd gehört. Sie haben es verdient, Wallfahrtsorte zu sein, weil sie eine lange Geschichte des Glaubens, des Widerstands, der Liebe, der Hoffnung und des Überlebens haben.

Referenz:

Dr. Daryoush Mehrshahi FEZANA Journal, USA, Herbst 1999, S. 55-57.

Tür des inneren Heiligtums, Tempel von Chak Chak

Zusätzliche Informationen zu zorastrischen heiligen Stätten:

Für weitere Informationen:

Martin Gray

Martin Gray ist ein Kulturanthropologe, Autor und Fotograf, der sich auf die Erforschung von Pilgertraditionen und heiligen Stätten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. Im Laufe von 40 Jahren hat er mehr als 2000 Pilgerorte in 160 Ländern besucht. Der Weltpilgerführer Bei saintsites.com handelt es sich um die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.