Shia Islam

Die Existenz anderer Pilgerstätten als der heiligen Kaaba in Mekka ist im Islam ein kontroverses Thema. Sunnitische Muslime folgen den Offenbarungen Mohammeds im Koran und behaupten, dass es außer Mekka keine Pilgerstätte geben könne. Nach seinem Tod wurde Mohammed im Haus seiner Frau Aischa begraben, und der Besuch seines Grabes war verboten. Gemäß seiner Lehren wurden die Grabstätten der vier rechtgeleiteten Kalifen nicht bevorzugt behandelt, und über keinem ihrer Gräber wurden Schreine errichtet. Ebenso behaupten Sunniten, der Glaube an und der Besuch der Gräber von Heiligen entspräche nicht dem Koran. Tatsächlich erfreuen sich Heilige und Pilgerstätten jedoch in der gesamten islamischen Welt großer Beliebtheit, insbesondere in Marokko, Tunesien, Pakistan, dem Irak und dem Iran.

Um die Pilgerpraxis im Iran zu verstehen, muss man zunächst etwas über die Unterschiede zwischen den beiden großen islamischen Sekten, den Sunniten und den Schiiten, wissen, insbesondere, warum und wann diese Unterschiede historisch entstanden sind. Vor seinem Tod hatte Mohammed nicht mit absoluter Klarheit festgelegt, wer die Führung der neuen Religion des Islam weiterführen sollte. Er hatte keine überlebenden Söhne und hatte nicht einmal angedeutet, welche Art von Führung ihn ersetzen sollte. Mohammeds Tod am 8. Juni 632 stürzte die Gemeinschaft der Gläubigen daher in eine Debatte über die Kriterien einer rechtmäßigen Nachfolge. Quellen zufolge, die zwei bis drei Jahrhunderte nach Mohammeds Tod zusammengetragen wurden, ergaben sich zwei grundlegende Lösungen für das Nachfolgeproblem. Eine Gruppe behauptete, der Prophet habe seinen Cousin und Schwiegersohn Ali (Ali ibn Abi Talib) zu seinem Nachfolger bestimmt.

Die andere Gruppe – überzeugt, dass Mohammed keinen solchen Hinweis gegeben hatte und dass seine Reden, in denen er Ali als seinen Nachfolger bezeichnet hatte, von den Schiiten falsch interpretiert worden waren – wählte aus ihrer Gruppe den älteren Jünger Abu Bakr, den ersten erwachsenen männlichen Konvertiten des Propheten und Vater seiner Frau Aischa. Das Verfahren zur Wahl des Nachfolgers war undemokratisch, da Ali und seine Anhänger bei der Versammlung nicht anwesend waren, da sie mit der Beerdigung Mohammeds beschäftigt waren. Die Anhänger Abu Bakrs stellten die Mehrheit und bildeten den Kern dessen, was später zum „Volk der Sunna und der Versammlung“ oder kurz Sunniten wurde. Die Gruppe, die Ali unterstützte, wurde die Schiiten genannt (was „Partei“ oder „Anhänger“ des Hauses Ali bedeutet), später allgemein als die Schiiten bekannt.

Auf Abu Bakr, der etwa zwei Jahre und drei Monate regierte, folgten die Kalifen Umar und dann Uthman, nach dessen Tod das Kalifat schließlich an Ali überging. Nach Ansicht der Schiiten gelten die ersten drei Kalifen, die vierundzwanzig Jahre lang regierten, als Usurpatoren, da sie Ali seines Herrschaftsrechts beraubten. Nachdem Ali 656 Kalif geworden war, konnte er den Widerstand seiner Rivalen nicht überwinden und wurde 661 ermordet. Alis Anhänger beharrten darauf, dass Alis älterer Sohn Hasan der nächste Kalif werden sollte, doch Muawiya (ein Cousin des früheren Kalifen Uthman) hinderte ihn daran, da er das Kalifat usurpierte. Alis zweiter Sohn Hussain willigte unter großem Druck Muawiyas ein, seinen Anspruch auf das Kalifat bis zu Muawiyas Tod aufzuschieben, wurde jedoch durch Muawiyas weiteren Verrat daran gehindert, indem er seinen eigenen Sohn Yazid zum Kalifen ernannte. Die Schiiten weigerten sich, Yazid als Kalifen anzuerkennen und revoltierten. Ihr Anführer Hussain (Alis zweiter Sohn und dritter Imam) wurde 680 n. Chr. in der Schlacht von Kerbela getötet. Seit das Kalifat an Muawiya und die erbliche Dynastie der Umayyaden (später gefolgt von ihren Feinden, den Abbasiden) überging, streben die Schiiten danach, die ihrer Ansicht nach Usurpatoren durch einen wahren Nachkommen des Propheten Mohammed zu ersetzen.

Die besondere Institution des schiitischen Islam im Iran (denn es gibt in der islamischen Welt mehrere verschiedene Formen des Schiitentums) ist das Imamat, das besagt, dass es zwölf Imame als Nachfolger Mohammeds gab. Ein zentrales Dogma des Imamats ist, dass der Nachfolger Mohammeds nicht nur ein politischer, sondern auch ein spiritueller Führer sein muss, der die inneren Mysterien des Korans und der Scharia (heiliges Gesetz des Islam) deuten kann. Die Schiiten vertreten die Ansicht, dass Ali der einzig legitime Erbe und Nachfolger Mohammeds ist, sowohl kraft Geburtsrechts als auch kraft des Willens des Propheten. Die Schiiten verehren Ali als den ersten Imam, und seine Nachkommen, angefangen mit seinen Söhnen Hasan und Hussain, setzen die Linie der Imame bis zum zwölften fort, von dem man glaubt, er sei in einen übernatürlichen Zustand aufgestiegen, um vor dem Jüngsten Tag auf die Erde zurückzukehren. Im schiitischen Islam wird der Begriff Imam traditionell nur für Ali und seine elf Nachkommen verwendet, während im sunnitischen Islam ein Imam lediglich der Leiter des gemeinschaftlichen Gebets ist. (Die schiitische Doktrin des Imamats wurde erst im 10. Jahrhundert vollständig ausgearbeitet. Andere Dogmen entwickelten sich erst später.)

Ein Merkmal des schiitischen Islam ist die ständige Darlegung und Neuinterpretation der Lehre.) Obwohl keiner der zwölf schiitischen Imame, außer Ali, jemals eine islamische Regierung regierte, hofften ihre Anhänger stets, dass sie die Führung der islamischen Gemeinschaft übernehmen würden. Da die sunnitischen Kalifen sich dieser Hoffnung bewusst waren, wurden die schiitischen Imame während der Umayyaden- und Abbasiden-Dynastien generell verfolgt. Diese Verfolgung, die mit Ali und seinen Söhnen begann und sich mit den folgenden acht Imamen fortsetzte, ist entscheidend für das Verständnis der Motivationen und Praktiken der schiitischen Pilgerfahrt im Iran und Irak.

Obwohl Schiiten seit den Anfängen des Islam im Iran lebten und es im 10. und 11. Jahrhundert in einer Region des Iran eine schiitische Dynastie gab, geht man davon aus, dass die meisten Iraner bis ins 17. Jahrhundert Sunniten waren. Die Safawiden-Dynastie machte den schiitischen Islam im 16. Jahrhundert zur offiziellen Staatsreligion und missionierte aggressiv für ihn. Man geht auch davon aus, dass Mitte des XNUMX. Jahrhunderts die meisten Menschen im heutigen Iran Schiiten geworden waren – eine Zugehörigkeit, die bis heute anhält.

Ein bedeutender und weithin sichtbarer Brauch des schiitischen Islam ist der Besuch der Schreine der Imame im Irak und im Iran. Interessanterweise befindet sich nur einer der Schreine der Imame im Iran, nämlich der von Imam Reza in Maschhad, während die Schreine der anderen Imame im Irak und in Saudi-Arabien zu finden sind. Diese kuriose Angelegenheit lässt sich historisch dadurch erklären, dass die herrschenden Kalifen der Umayyaden- und Abbasiden-Dynastien befürchteten, die schiitischen Imame könnten ihre Anhänger mobilisieren und entweder den Sturz der sunnitischen Führung anstreben oder versuchen, in einem anderen Teil der islamischen Welt ein rivalisierendes Kalifat zu errichten. Infolgedessen wurden viele der schiitischen Imame im Irak unter Hausarrest gestellt und nach schiitischem Glauben viele von ihnen ermordet, meist durch Gift. Seit dem 10. Jahrhundert sind die Mausoleen der schiitischen Imame im Irak und im Iran aufgrund der Schwierigkeiten und Kosten, die mit der Pilgerfahrt nach Mekka verbunden sind, zu Orten geworden, die von den verschiedenen schiitischen Sekten häufig besucht werden.

Schiitische Gläubige folgen den Geboten Mohammeds und versuchen, mindestens einmal in ihrem Leben Mekka zu besuchen, doch Pilgerfahrten zu den Schreinen der Imame erfreuen sich im Allgemeinen weitaus größerer Beliebtheit. Während Sunniten die Verehrung von Heiligen und Imamen (und Pilgerfahrten zu ihren Schreinen) als ketzerisch betrachten, rechtfertigen Anhänger der schiitischen Sekten ihre Pilgerpraktiken mit einer bestimmten Passage aus dem Koran. Sure 42:23 („Ich verlange von euch keinen Lohn dafür, sondern Liebe zu meinen nächsten Verwandten“) wird von den Schiiten als Mohammeds Erlaubnis interpretiert, die Schreine seiner Verwandten zu respektieren, zu pflegen und zu besuchen. Die schiitischen Schreine im sunnitischen Irak wurden häufig von fanatischen Sunniten zerstört oder geschändet, doch jedes Mal werden sie von schiitischen Gläubigen in noch prachtvollerem Glanz wieder aufgebaut.

Die Schreinorte der zwölf schiitischen Imame sind:

1. Ali ibn Abi Talib; in Nadschaf, Irak
2. al-Hasan (Alhasan); in Medina, Saudi-Arabien
3. al-Hussain (Alhussain); in Kerbela, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); in Medina, Saudi-Arabien
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); in Medina, Saudi-Arabien 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); in Medina, Saudi-Arabien
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), in Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); in Maschhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); in Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); in Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); in Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); der versteckte Imam

Neben den vielbesuchten Schreinen der Imame gibt es im Iran zwei weitere Kategorien islamischer Pilgerstätten. Dies sind die Imamzadihs oder Gräber der Nachkommen, Verwandten und Schüler der zwölf Imame und die Mausoleen verehrter Sufi-Heiliger und -Gelehrter (der Sufismus ist die esoterische oder mystische Tradition des Islam). Nach dem 9. Jahrhundert erfreute sich die Verehrung der Gräber frommer Männer (und manchmal auch Frauen) großer Beliebtheit, insbesondere im Osten des Iran, und das Gedenkgrab, oft mit einer dazugehörigen Religionsschule, nahm unter den monumentalen Bauwerken der persischen Architektur einen herausragenden Platz ein. Die Praxis, Gräber zu errichten, hatte jedoch nichts mit koranischen Dogmen zu tun, sondern beruhte auf tief verwurzelten Volksglauben und der nahezu universellen iranischen Tendenz, die gemarterten Imame zu verehren und fortwährend zu betrauern. Es gibt im Iran noch andere Arten von Pilgerstätten, darunter heilige Bäume, Brunnen und Fußabdrücke. Diese werden jedoch auch mit bestimmten heiligen Personen in Verbindung gebracht, die den Ort möglicherweise besucht haben oder auf andere Weise mit ihm in Verbindung stehen.

Das Wort Imamzadih bezeichnet sowohl ein Heiligtum, in dem ein Nachkomme eines Imams begraben liegt, als auch den Nachkommen selbst. Ein Pilger (auf Persisch za'ir) stattet beim Besuch eines Heiligtums somit auch einer verehrten Person einen persönlichen Besuch ab. Das Grab eines Heiligen (awliya) ist ein Ort psychischen Kontakts mit ihm, da die Grabstätte als Wohnstätte des Heiligen gilt und mit dem christlichen Martyrium verglichen werden kann. Heilige, Imame und die in den Imamzadihs verehrten Personen gelten als Personen mit einer engen Beziehung zu Gott und werden daher von Pilgern als Fürsprecher angerufen. Pilger besuchen das Heiligtum eines Heiligen, um etwas von seiner spirituellen Kraft (baraka) zu empfangen, und eine Pilgerreise (ziyarat) bringt dem Pilger auch religiösen Segen.

Die Anthropologin Anne Betteridge beschreibt Pilgerreisen im Iran: „Schiitische muslimische Heiligtümer werden als Schwellen bezeichnet. Das wichtigste Heiligtum des Landes, die Grabstätte des achten Imams in Maschhad, trägt den offiziellen Titel „Astan-e Qods-e Razavi“ – „die Schwelle der Heiligkeit von Riza“. An solchen Schwellen werden herkömmliche Ursache-Wirkungs-Beziehungen aufgehoben: Übernatürliche Kräfte können bei Problemen eingesetzt werden, die sich herkömmlichen Formen der Lösung nicht beugen oder bei denen konventionelle Mittel für Betroffene unerreichbar sind. Pilgerreisen werden mit konkreten Zielen unternommen. Pilger besuchen Heiligtümer in der Hoffnung, auf greifbare Weise von der göttlichen Gunst zu profitieren, aber sie berichten, dass die Erfahrung der Pilgerreise an sich schon tröstlich und herzeröffnend ist. Immer wieder traf ich Menschen, die, wenn sie verzweifelt waren und Probleme nicht mit Verwandten und Freunden besprechen konnten, Imamzadihs aufsuchten, um Ruhe und Trost zu finden. Imamzadihs, kraft Aufgrund ihrer Verbindung mit den Imamen gelten sie als fähig, Wunder zu wirken – Ereignisse, die weder durch menschliche Fähigkeiten noch durch natürliche Kräfte verursacht werden können. Die Imame und ihre Nachkommen werden als Individuen angesprochen; sie werden als Männer und Frauen kontaktiert, die ähnliche Schwierigkeiten erlebt haben wie die Pilger an den Heiligtümern. Aufgrund ihrer eigenen tragischen Erfahrungen können Heilige sowohl mitfühlend als auch hilfsbereit sein. Die Individualität der Heiligen spiegelt sich in ihren wundersamen Spezialisierungen wider. Bestimmte Heiligtümer in Shiraz gelten als auf wundersames Wirken spezialisiert. Daher wird jedem Pilger, der göttliche Hilfe sucht, eine Reihe von Heiligtümern und Heiligen zur Konsultation angeboten, je nachdem, wie er oder sie das jeweilige Problem definiert. Durch die Ablegung eines Gelübdes versucht ein Gläubiger, ein Bündnis mit einem Imam oder Imamzadih zu schließen und seinen Standpunkt so darzulegen, dass er eine positive Antwort erzwingt. Wird ein Gefallen gewährt, kann die offiziell anerkannte Korrespondenz zwischen der heiligen Persönlichkeit und dem Gläubigen gefeiert werden öffentlich am jeweiligen Schrein.“

Weitere Informationen zu Pilgerfahrten in der schiitischen Tradition, insbesondere in der Stadt Shiraz, finden Sie im zehnten Kapitel (Specialists in Miraculous Action: Some Shrines in Shiraz, von Anne Betteridge) in Heilige Reisen: Die Anthropologie der Pilgerfahrt; herausgegeben von Alan Morinis.

Zusätzliche Anmerkungen zum schiitischen Islam: (Mit freundlicher Genehmigung der Library of Congress - Country Studies)

Alle schiitischen Muslime glauben, dass es sieben Säulen des Glaubens gibt, die die Handlungen beschreiben, die notwendig sind, um den Glauben zu demonstrieren und zu stärken. Die ersten fünf dieser Säulen werden mit sunnitischen Muslimen geteilt. Sie sind Shahada oder das Bekenntnis des Glaubens; namaz oder ritualisiertes Gebet; Zakat oder Almosengabe; Säge, Fasten und Kontemplation bei Tageslicht im Mondmonat Ramazan; und Hadsch oder Pilgerfahrt zu den heiligen Städten Mekka und Medina einmal im Leben, wenn finanziell möglich. Die anderen beiden Säulen, die nicht mit den Sunniten geteilt werden, sind der Jihad - oder Kreuzzug zum Schutz der islamischen Länder, Überzeugungen und Institutionen sowie die Forderung, gute Werke zu tun und alle bösen Gedanken, Worte und Taten zu vermeiden.

Zwölf schiitische Muslime glauben auch an fünf Grundprinzipien des Glaubens: Es gibt einen Gott, der ein einheitliches göttliches Wesen im Gegensatz zum trinitarischen Wesen der Christen ist; Der Prophet Muhammad ist der letzte einer Reihe von Propheten, die mit Abraham beginnen und Moses und Jesus einschließen. Er wurde von Gott auserwählt, um der Menschheit seine Botschaft zu überbringen. Am letzten Tag oder am Tag des Gerichts kommt es zu einer Auferstehung von Körper und Seele. Die göttliche Gerechtigkeit wird die Gläubigen belohnen oder bestrafen, basierend auf Handlungen, die sie aus freiem Willen vornehmen. und zwölf Imame waren Nachfolger Mohammeds. Die ersten drei dieser Überzeugungen werden auch von Nicht-Zwölf-Schiiten und Sunniten geteilt.

Es wird angenommen, dass der zwölfte Imam erst fünf Jahre alt war, als der Imamat nach dem Tod seines Vaters in AD 874 auf ihn herabstieg. Der zwölfte Imam ist normalerweise durch seine Titel Imam-e Asr (der Imam der Zeit) und Sahib az Zaman (der Herr der Zeit) bekannt. Weil seine Anhänger befürchteten, dass er ermordet werden könnte, war der Zwölfte Imam der Öffentlichkeit verborgen und wurde nur von einigen seiner engsten Stellvertreter gesehen. Sunniten behaupten, er habe nie existiert oder sei gestorben, als er noch ein Kind war. Die Schiiten glauben, dass der zwölfte Imam auf der Erde geblieben ist, aber für etwa siebzig Jahre vor der Öffentlichkeit verborgen geblieben ist. Diese Zeitspanne wird als geringere Bedeckung (Gheybat-e Sughra) bezeichnet. Schiiten glauben auch, dass der zwölfte Imam nie gestorben ist, sondern in etwa AD 939 von der Erde verschwunden ist. Seit dieser Zeit ist die größere Bedeckung (gheybat-e kubra) des Zwölften Imams in Kraft und wird andauern, bis Gott dem Zwölften Imam befiehlt, sich auf Erden wieder als Mahdi oder Messias zu manifestieren. Schiiten glauben, dass er während der größeren Bedeckung des Zwölften Imams geistig gegenwärtig ist - einige glauben, dass er auch materiell gegenwärtig ist - und er soll in verschiedenen Beschwörungen und Gebeten wieder auftauchen. Sein Name wird in Hochzeitseinladungen erwähnt, und sein Geburtstag ist einer der fröhlichsten aller schiitischen religiösen Gebräuche.

Wie der sunnitische Islam hat der schiitische Islam mehrere Sekten entwickelt. Die wichtigste davon ist die Zwölf- oder Ithna-Ashari-Sekte, die in der schiitischen Welt im Allgemeinen vorherrscht. Es wurden jedoch nicht alle Schiiten Zwölf. Im achten Jahrhundert kam es zu einem Streit darüber, wer nach dem Tod des sechsten Imams, Jaafar ibn Muhammad (auch bekannt als Jaafar als Sadiq), die schiitische Gemeinde führen sollte. Die Gruppe, die schließlich die Zwölf wurden, folgte der Lehre von Musa al Kazim; Eine andere Gruppe folgte den Lehren von Musas Bruder Ismail und wurde Ismailis genannt. Ismailis werden auch als Siebener bezeichnet, weil sie sich aufgrund einer Meinungsverschiedenheit über den Siebten Imam von der schiitischen Gemeinschaft getrennt haben. Ismailis glauben nicht, dass einer ihrer Imame von der Welt verschwunden ist, um später zurückzukehren. Vielmehr sind sie einer kontinuierlichen Linie von Führungspersönlichkeiten gefolgt, die im frühen 1993 von Karim al Husayni Agha Khan IV, einer aktiven Persönlichkeit in internationalen humanitären Bemühungen, vertreten wurden. Die Zwölferschiiten und die Ismailiten haben auch ihre eigenen Rechtsschulen.

Konsultieren Sie auch:

Nicht-Hajj-Pilgerfahrt im Islam: Eine vernachlässigte Dimension der religiösen Zirkulation; Bhardwaj, Surinder M .; Zeitschrift für Kulturgeographie, vol. 17: 2, Frühling / Sommer 1998

Sufismus: Seine Heiligen und Schreine: Eine Einführung in die Erforschung des Sufismus unter besonderer Berücksichtigung Indiens; Subhan, John A .; Samuel Weiser Verlag; New York; 1970.

Für weitere Informationen:

• Schreine im Iran