Pilgerfahrt im mittelalterlichen Europa

Die vorchristlichen Ursprünge der europäischen Pilgerfahrt

Im fernen 5. bis 3. Jahrtausend v. Chr. entwickelte sich in weiten Teilen West- und Mittelmeereuropas eine geheimnisvolle Megalithkultur. Diese großartige Kultur, geprägt von riesigen Steintempeln und Himmelsobservatorien, war nicht zum Fortbestand bestimmt. In den Jahrhunderten nach 2500 v. Chr. erschütterte eine Reihe von Ereignissen die Megalithkultur in ihren Grundfesten und leitete ihren Niedergang ein. Diese Ereignisse waren langfristige Klimaveränderungen und die Entstehung neuer Kulturen. Obwohl die Entstehung neuer Kulturen zum Niedergang der Megalithzeit beitrug, löschte sie deren Einflüsse nicht aus, sondern setzte sie fort. Die religiösen und wissenschaftlichen Bestrebungen der Megalithzeit prägten das prähistorische Europa über zwei Jahrtausende und beeinflussten nachfolgende Kulturen bis in die christliche Zeit hinein. Die großen Steinbauten der Megalithzeit wurden nicht mehr errichtet, doch die bereits bestehenden dienten weiterhin als religiöse Zentren für eine Vielzahl nachfolgender Kulturen.

Klimaveränderungen wirkten sich in zweierlei Hinsicht negativ auf die Megalithkultur aus. In den frühen Jahren der Megalithzeit war das Klima in Europa wärmer als heute. Dadurch waren in den nördlichen Breitengraden produktive landwirtschaftliche Gemeinschaften möglich. Als sich das Klima jedoch 2500 v. Chr. abzukühlen begann, wurde die Landwirtschaft zunehmend schwieriger, die Lebensbedingungen verschlechterten sich, und die Menschen wanderten auf der Suche nach wärmeren Klimazonen gen Süden aus. Infolgedessen wurden viele Megalithsiedlungen in Nordeuropa aufgegeben. Die zweite Auswirkung der Wetterverschlechterung auf die Megalithkultur bestand darin, dass die Nutzung der Himmelsobservatorien behindert oder verhindert wurde. Mit zunehmender Abkühlung und Niederschlag bewölkte sich der Himmel, und astronomische Beobachtungen waren nicht mehr regelmäßig möglich. Angesichts der Bedeutung dieser Beobachtungen für die Vorhersage von Zeiten erhöhter Energie an den Kraftorten und der Heiligkeit dieser Zeiten für die Megalithvölker ist es leicht verständlich, wie sich schlechtes Wetter negativ auf das spirituelle Leben einer Gemeinschaft ausgewirkt haben muss. Zusammen mit den harten Lebensbedingungen und der abnehmenden Nahrungsmittelversorgung beeinträchtigten diese religiösen Belastungen den sozialen Zusammenhalt der Gemeinschaft erheblich und führten so zu einer weiteren Aufgabe der Megalithstätten in Nordeuropa.

Auch die südeuropäische Megalithkultur erlebte im 2. Jahrtausend v. Chr. einen Niedergang. Dieser Niedergang war zwar auf die klimatischen Bedingungen in Nordeuropa zurückzuführen, doch ebenso maßgeblich war der Zustrom neuer Kulturen nach Süd- und Mitteleuropa und deren Einfluss auf das veränderte Verständnis der Megalithkulturerbe-Völker für die Bräuche, auf denen ihre eigene Kultur beruhte. Die neuen Kulturen, wie die Glockenbecherkultur ab 2500 v. Chr. und später die La-Tène-Kelten ab etwa 700 v. Chr., führten zu einem kontinuierlichen Rückgang der Sensibilität und des Verständnisses der indigenen Bevölkerung für Erdenergien, obwohl diese neueren Kulturen weiterhin die heiligen Stätten nutzten, an denen die Erdenergien seit langem erfahren wurden. Es mag unglaublich erscheinen, dass die Verehrung bestimmter Orte über Jahrhunderte und verschiedene Kulturen hinweg bestehen konnte, ohne dass die Menschen wussten, warum ein Ort ursprünglich als heilig galt. Dies ist jedoch nicht so schwer vorstellbar, wenn man die Entwicklungsdynamik der Megalithgemeinschaften versteht, die eine Verwässerung ihrer kulturellen Bräuche durch die Einführung neuer Ideen erlebten.

Die Entwicklungsdynamik der postmegalithischen Sozialzentren resultierte aus dem Bevölkerungswachstum durch den Zuzug neuer Menschen. Mit dem Bevölkerungswachstum ging eine entsprechende Entwicklung der individuellen Berufsvielfalt einher, die durch die Güter- und Dienstleistungsinfrastruktur, die ein unvermeidlicher Bestandteil größerer Sozialzentren ist, notwendig wurde. Diese Berufsvielfalt führte zu Aufgabenspezialisierung, sozialer Schichtung und damit zu einer allmählichen Abkehr vieler Menschen von den erdgebundenen Weisheitstraditionen der frühen Megalithzeit.

Dieser Prozess erstreckte sich über lange Zeiträume, und in dieser Zeit – bevor es Schrift und historische Analyse gab – gerieten die alten Gründe für die Besiedlung und Verehrung bestimmter Orte in Vergessenheit. Legenden und Mythen blieben bestehen, doch ihre Bedeutung änderte sich im Laufe von Hunderten von Generationen, bis die meisten Menschen nicht mehr wussten, warum sie bestimmte Orte für heilig hielten. Schreine, megalithische Konstruktionen, Erdhügel, abgelegene Waldtäler und Thermalquellen wurden zwar noch besucht und verehrt, doch die priesterlichen Eliten der frühen heidnischen (Glockenbecher- und keltischen) Protoreligionen hatten größtenteils ihre tiefe Sensibilität für die subtilen Erdenergien verloren und legten daher mehr Wert auf Magie, Rituale und sozioreligiöse Konditionierung als auf die einfache, individuelle Verbindung mit den Energien der Kraftorte, die die alten Jäger und Sammler und ihre megalithischen Nachkommen praktiziert hatten.

Die Ankunft des Christentums und das Zeitalter der mittelalterlichen Wallfahrt

In dieser Situation befand sich das Christentum, als es im 2. bis 8. Jahrhundert das (oft als heidnisch bezeichnete) Europa erreichte. Seit der Megalithzeit waren bis zu 3000 Jahre vergangen, doch die Einflüsse dieser Ära waren noch immer spürbar. Um viele der alten megalithischen Siedlungsstätten hatten sich größere soziale Zentren entwickelt, und die archaischen Steinkreise, Dolmen und Erdhügel spielten weiterhin eine bedeutende Rolle im religiösen Leben der verschiedenen heidnischen Gemeinschaften. Während das Verständnis der Heiden für die Energien der Erde möglicherweise durch jahrtausendealte kulturelle Einflüsse verwässert war, waren ihre Mythologien und religiösen Traditionen sehr oft noch mit den megalithischen heiligen Stätten verbunden, und bestimmte Perioden in verschiedenen Sonnen-, Mond- und Astrologiezyklen (die während der Megalithzeit entdeckt wurden) wurden mit Festen, Maibaumtänzen und Feiertagen zu Ehren der Fruchtbarkeitsgöttin gefeiert.

Diese anhaltende und starke Anziehungskraft, die die Heiden auf ihre heiligen Stätten empfanden, beunruhigte die christlichen Autoritäten zutiefst. Dies wird durch ein Edikt des Arius aus dem Jahr 452 n. Chr. belegt:

„Wenn ein Ungläubiger Fackeln anzündet oder Bäume, Brunnen oder Steine anbetet oder es versäumt, sie zu zerstören, sollte er des Sakrilegs für schuldig befunden werden.“

In den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära kam es zu einer umfassenden Zerstörung heidnischer Heiligtümer an heiligen Stätten. Als die christliche Kirche jedoch langsam erkannte, dass sie bestehende Kulturen nicht allein durch rohe Gewalt katholisieren konnte, entwickelte sie eine Methode, die religiöse Kontrolle über die Bevölkerung zu sichern, indem sie Kirchen und Klöster auf heidnischen heiligen Stätten errichtete. Ein Auszug aus einem Brief von Papst Gregor an Abt Mellitus aus dem Jahr 601 n. Chr. veranschaulicht, dass diese Argumentation zur Politik der gesamten Christenheit geworden war:

Wenn Sie mit Gottes Hilfe zu unserem ehrwürdigen Bruder Bischof Augustinus kommen, möchte ich, dass Sie ihm sagen, wie ernsthaft ich über die Angelegenheiten der Engländer nachgedacht habe: Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass die Götzentempel in England auf keinen Fall zerstört werden sollten. Augustinus muss die Götzen zerschlagen, aber die Tempel selbst sollten mit Weihwasser besprengt und darin Altäre errichtet werden, in denen Reliquien aufbewahrt werden. Denn wir sollten gut gebaute Tempel nutzen, um sie von der Teufelsanbetung zu reinigen und sie dem Dienst des wahren Gottes zu weihen. Ich hoffe, dass die Menschen, wenn sie sehen, dass ihre Tempel nicht zerstört werden, ihren Götzendienst aufgeben und diese Orte weiterhin wie früher besuchen werden.“

Die Inbesitznahme heidnischen heiligen Bodens für den Bau christlicher Kirchen beschränkte sich nicht nur auf die Britischen Inseln, sondern war in ganz Europa üblich. Historische Untersuchungen zeigen, dass fast alle vorreformatorischen Kathedralen an den Standorten alter heidnischer Heiligtümer errichtet wurden. Diese Kathedralen orientierten sich an den astronomischen Ausrichtungen der Heiligtümer und Sternwarten, die sie ersetzten, und waren christlichen Heiligen geweiht, deren Feiertage mit den von den örtlichen Heiden traditionell als wichtig angesehenen Tagen zusammenfielen. Diese Praxis wurde vor allem an großen heidnischen Heiligtümern praktiziert, die aufgrund ihrer Lage in Dörfern und Großstädten nicht zerstört werden durften. Verehrte Kraftorte in abgelegenen, unbewohnten Orten wurden jedoch gemäß einem Dekret von Nantes aus dem Jahr 658 n. Chr. zerstört:

„Bischöfe und ihre Diener sollten jene Steine, die in abgelegenen und waldigen Gegenden noch immer verehrt werden, ausgraben, entfernen und an Orten verstecken, wo sie nicht gefunden werden können.“

Die Standorte vieler heidnischer Heiligtümer gingen durch den religiösen Fanatismus des frühen Christentums verloren. Doch nicht alles war verloren, denn die katholische Kirche errichtete ihre religiösen Bauwerke auf den Fundamenten der alten Megalithruinen (und verwendete sogar die zerbrochenen Dolmen- und Menhirsteine in ihren Kirchenmauern) und sicherte so das Wissen über die Standorte der bedeutenden Heiligtümer. Einige Forscher der (wie ich sie nennen werde) megalithischen Erdenergietradition könnten vermuten, dass die architektonischen Strukturen dieser frühen Kirchen die Erdenergien nicht so effektiv konzentrierten und zum Ausdruck brachten wie die Steinringe, Dolmen und anderen Megalithstrukturen, die sie ersetzten. Dies trifft zwar in einigen Fällen zu, doch die Planer der größeren Kirchen und Kathedralen waren oft in der heiligen Geometrie bewandert und bauten ihre Bauwerke daher nach den universellen mathematischen Konstanten dieser geheimnisvollen Wissenschaft. Ein scharfsinniges Verständnis der heiligen Geometrie lieferte der Erdmysterienforscher Paul Devereux:

„Die Bildung von Materie aus Energie und den natürlichen Bewegungen des Universums, von molekularen Schwingungen über das Wachstum organischer Formen bis hin zu Bewegungen von Planeten, Sternen und Galaxien wird durch geometrische Kraftkonfigurationen bestimmt. Diese Geometrie der Natur ist die Essenz der heiligen Geometrie, die bei der Planung und Konstruktion so vieler antiker Heiligtümer der Welt verwendet wird. Diese Schreine kodieren Schöpfungsverhältnisse und spiegeln so das Universum wider. Bestimmte Formen, die in alten Tempeln gefunden wurden und nach den mathematischen Konstanten der heiligen Geometrie entwickelt und entworfen wurden, sammeln, konzentrieren und strahlen bestimmte Schwingungsarten aus. “

Nach der Fertigstellung wurden die Kirchen nach römisch-katholischem Brauch geweiht und die Reliquien der Heiligen oder (sofern vorhanden) von Jesus und Maria in den Hochaltären und Reliquienschreinen beigesetzt. Da viele dieser Kirchen an antiken Kraftorten mit bekannter heilender Wirkung errichtet wurden, kam es immer wieder zu Heilungen. Die christlichen Autoritäten, die ihre psychologische und soziale Kontrolle über die Massen auf jede erdenkliche Weise ausweiteten, führten diese Heilungen auf die Kraft der Heiligenreliquien zurück und verbreiteten die Vorstellung, Reliquien und persönliche Besitztümer der Heiligen verströmten eine geheimnisvolle Essenz, die Gebete und andere Wunder erhörte. So begann die Ära der mittelalterlichen Pilgerfahrten.

Obwohl Pilgerfahrten bereits im 4. Jahrhundert ein fester Bestandteil des Christentums waren, als Helena, die Mutter des byzantinischen Kaisers Konstantin, angeblich das „Wahre Kreuz“ in Jerusalem gefunden hatte, begannen die christlichen Pilgerfahrten in Europa erst mit der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Jakobus im 9. Jahrhundert im spanischen Compostela und dem enormen Zustrom von Reliquien nach den Kreuzzügen des 11. und 12. Jahrhunderts. Als diese Reliquien, deren Echtheit oft zweifelhaft war, von heimkehrenden französischen, deutschen und englischen Kreuzfahrern nach Europa gebracht und an die großen und kleinen Kirchen in ganz Europa verteilt wurden, ergriff 400 Jahre fieberhaftes religiöses Fernweh die Menschen.

Um die enorme Popularität von Pilgerfahrten im Spätmittelalter (12. bis 15. Jahrhundert) zu verstehen, muss man die Kräfte erkennen, die die Denkweise der Menschen über Jahrhunderte hinweg prägten. Das gesamte Mittelalter, beginnend im 6. Jahrhundert, war eine Zeit unerbittlicher Kriege, bitterer Armut, verheerender Hungersnöte, nahezu völligen Analphabetismus und Unwissenheit. Die Kindersterblichkeit war hoch, die Lebenserwartung niedrig und Medizin kaum vorhanden. Das Leben – selbst für den Adel – war außerordentlich hart und demoralisierend. (Es hatte eine blühende Tradition der Natur- und Kräuterheilkunde gegeben, die auf fünftausendjähriger Erfahrung beruhte, doch die christliche Kirche unterdrückte diese Tradition und folterte und ermordete die Praktizierenden, insbesondere die Frauen, häufig.)

Die psychischen Bedingungen dieser Zeit waren noch belastender als die physischen. Die mittelalterlichen Christen waren darauf konditioniert, den Menschen grundsätzlich als böse zu betrachten und die Schwierigkeiten, die er auf der Erde erlebte, als unvermeidliche Folgen seiner gefallenen Natur. Das Leben nach dem Tod, so glaubte man, würde dasselbe bedeuten: ewige Verdammnis als Strafe für ein Leben in Sünde.

In Zeiten von Hungersnot, Pest, knochenharter körperlicher Arbeit und der Angst vor ewiger Verdammnis hatten die Menschen im Mittelalter nur eine Hoffnung: Christus und die Kirche. Obwohl man in ein Leben der Sünde hineingeboren wurde, verbreitete die Kirche die Vorstellung, dass man durch lebenslange Hingabe an die christlichen Dogmen Christus um Vergebung der eigenen Sünden und den Eintritt ins Himmelreich bitten könne. Obwohl diese Bitte das ganze Leben lang erfolgen musste, glaubte man, dass Pilgerfahrten zu den Orten, an denen Christus und seine Jünger lebten, von Christus als besonders leidenschaftliche Bitte um Erlösung angesehen würden.

Es gab jedoch nicht sehr viele Orte, an denen Christus und seine Jünger gewesen waren; zudem waren diese Orte für die meisten Menschen im Mittelalter viel zu weit entfernt. Die Lösung dieses Dilemmas bestand für die Kirche darin, die Zahl der Wallfahrtsorte zu erhöhen. Um die Zahl der Wallfahrtsorte zu erhöhen, musste auch die Zahl der Heiligen erhöht werden. Die Kirche erreichte dies durch die Heiligsprechung Hunderter verstorbener Christen. Viele dieser vermeintlichen Märtyrer konnten kaum oder gar keinen Anspruch auf Heiligkeit erheben, doch die ungebildeten Bauern, die keine historischen Dokumente zur Hand hatten, konnten nichts anderes tun, als die Behauptungen der Kirchenführer blind zu akzeptieren. Die Reliquien der neuen Heiligen – deren Echtheit ebenso fragwürdig war wie die der Heiligen selbst – wurden an die Kirchen Westeuropas und des Mittelmeerraums verteilt, wodurch sich die Zahl der Wallfahrtsorte vervielfachte.

Bald begann ein reger Reliquienhandel unter Kirchenvertretern und Klosteräbten. Unternehmerische Kirchenführer erkannten, dass die Zahl der Pilger, die ein Heiligtum besuchten, direkt proportional zur Qualität und Quantität der dort vorhandenen Reliquien war. Besser als die Reliquien des „neuen“ Heiligen waren Reliquien der zwölf Apostel, und noch besser waren Reliquien von Christus oder seiner Mutter Maria. Das einzige Problem war, dass es nur einen Christus, eine Maria und zwölf Apostel gegeben hatte. Dies war jedoch ein leicht zu überwindendes Hindernis für die Kirche. Da die bäuerliche Bevölkerung die kirchlichen Ansprüche nicht überprüfen konnte, konnte die Kirche ihren Reliquienschatz ungehindert vermehren. Die Vermehrung der Reliquien nahm so absurde Ausmaße an, dass Luther, der große Reformator, sagte: „In den Klöstern Europas gibt es genug Stücke des wahren Kreuzes, um ein ganzes Schiff zu bauen, und genug Dornen von Christi Krone, um einen ganzen Wald zu füllen.“

Diese Duplizität bei der Vervielfältigung von Reliquien konnte pilgernde Bauern manchmal verwirren. Zahlreiche „Schädel Christi“ existierten in Wallfahrtskirchen in ganz Europa. Ein Klosterabt musste seine Nerven beisammen haben, wenn ein Bauer, dem man einen Schädel Christi zeigte, ernsthaft fragte, wie er nur wenige Monate zuvor in einer anderen Wallfahrtskirche einen anderen Schädel Christi gesehen haben konnte. Der Klosterabt erklärte dem unwissenden Bauern überzeugend, dass der eine Schädel dem von Christus als Junge gehöre, der andere dem von Christus als Mann. (Es liegt nicht im Rahmen dieses Essays, die Religionsgeschichte des Mittelalters darzustellen, doch interessierte Leser können die am Ende des Essays aufgeführten Bücher zu Rate ziehen, um mehr über die außergewöhnliche Korruption zu erfahren, die die katholische Kirche im Mittelalter plagte.)

Reiche und Arme, Adlige und Bauern wurden von den Pilgerstätten angezogen. Könige und Ritter beteten für den Sieg im Krieg oder dankten für gewonnene Schlachten; Frauen beteten für Kinder und eine erleichterte Geburt, Bauern für ihre Ernte, Kranke für wundersame Heilungen, Mönche für die ekstatische Vereinigung mit Gott und alle um Vergebung der Sündenlast, die im mittelalterlichen Glauben der Christen ihr vorherbestimmtes Schicksal war. Richard Löwenherz besuchte die Westminster Abbey, Ludwig IV. ging barfuß nach Chartres, Karl VII. besuchte das Heiligtum von LePuy fünfmal, Papst Pius I. ging barfuß durch den Schnee zu einem Heiligtum in Schottland und Hunderttausende von Bauern, Kaufleuten und Mönchen unternahmen jahrelange Pilgerreisen durch von Banditen heimgesuchte Gebiete und fremde Länder.

Pilger besuchten diese Reliquienschreine vor allem in der Hoffnung, dass sie durch ihre Gebete den dortigen Heiligen dazu bewegen könnten, bei Christus oder Maria Fürsprache für sie einzulegen. Als immer mehr Pilger die Schreine besuchten, geschahen tatsächlich Wunder. Die Kunde von der Wunderfähigkeit eines Schreins verbreitete sich im umliegenden Land und dann bis in die entlegensten Winkel Europas. Durch die außergewöhnliche Zahl von Pilgern, die die Schreine besuchten – oft bis zu 10,000 an einem einzigen Tag –, reicherten sich die Kirchenkassen an, Klöster gewannen an politischer Macht und die gewaltigen Kathedralen von Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos und Santiago ragten gen Himmel. Größere Kathedralen zogen noch mehr Pilger an, und so folgten immer mehr Berichte über Wunder.

Mittelalterlichen Pilgern wurde erzählt, dass die Reliquien des Heiligen die Wunder bewirkten, doch das stimmte nicht. Wie bereits erwähnt, befanden sich die Wallfahrtskathedralen oft an heidnischen heiligen Stätten, die seit Jahrtausenden besucht und verehrt wurden. Daher waren es die Energien der Kraftorte, die heilige Geometrie der dort errichteten Bauwerke und die religiöse Hingabe der Pilger – nicht die Reliquien –, die die Wunder bewirkten.

Das Zeitalter der mittelalterlichen Pilgerfahrten war jedoch nicht von Dauer. Ähnlich wie die Megalithkultur 4000 Jahre zuvor begann auch ihr Niedergang, da ihre spirituellen Grundlagen durch das Aufkommen neuer Ideen geschwächt wurden. Bereits im späten 15. Jahrhundert war aufgrund des wachsenden wissenschaftlichen Bewusstseins und der Infragestellung christlicher Dogmen ein schwindendes Interesse an Pilgerfahrten zu verzeichnen. Den endgültigen Schlag versetzten der mittelalterlichen Pilgerzeit jedoch Martin Luther und die protestantische Reformation des frühen 16. Jahrhunderts. Der Einfluss der protestantischen Reformation war so stark, dass die Pilgerfahrten in Großbritannien und weiten Teilen Mitteleuropas Ende des 16. Jahrhunderts vollständig zum Erliegen kamen. Zwar besuchten die Einheimischen weiterhin Pilgerstätten, doch der Brauch, dass Pilger Tausende von Kilometern zu Fuß durch Europa zu mehreren Pilgerstätten wanderten, sollte nie wiederkehren.

Weitere Informationen zur Pilgerfahrt im christlichen Europa des Mittelalters finden Sie in den folgenden Büchern:

Hall, DJ
Englische mittelalterliche Pilger

Gimpel, Jean
Die Dombauer

Heath, Sidney
Pilgerleben im Mittelalter

Hölle, Vera und Hellmut
Die große Wallfahrt des Mittelalters: Der Weg nach Compostela

Kendall, Alan
Mittelalterliche Pilger

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela im Zeitalter großer Wallfahrten

Vermutung, Jonathen
Pilgerfahrt: Ein Bild mittelalterlicher Religion

Watt, Francis
Canterbury Pilger und ihre Wege