Der Einfluss von Klang und Musik
Die Kraft von Klang und Musik ist bekannt. Fast jeder hat seine Lieblingsmusik, die er gerne stundenlang hört. Tatsächlich hat der Klang eine solche Kraft, dass nur wenige Töne, die in bestimmten Kombinationen gespielt werden, ausgeprägte Gefühle von Gelassenheit, Aufregung, Freude, Unruhe, Traurigkeit und Vorahnung hervorrufen können. Im alten China, Indien, Persien, Ägypten, Griechenland und an vielen anderen Orten auf der Welt war fundiertes Wissen eine hochentwickelte Wissenschaft, die auf dem Verständnis der Schwingung als primärem ursächlichen Impuls des Universums basierte. Zahlreiche antike Kosmologien und Mythologien erzählen, wie das Universum entstand, als die Götter sprachen, sangen oder heilige Klänge anstimmten. Eine Passage aus dem Neuen Testament (Johannes 1) gibt diese Idee treffend wieder: „Im Anfang war das Wort, das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“
Die Priester und Priesterinnen der Antike waren sich der unglaublichen Kraft des Klangs bewusst und nutzten geistliche Musik, geheime Harmonien und spezifische Schlagmuster sowohl für spirituelle als auch für therapeutische Zwecke. Das Alte Testament (1. Samuel 16, 14-23) berichtet, wie David Saul durch Musik aus einer zwanghaften Depression befreite. Es ist bekannt, dass Hippokrates, der Vater der Medizin, Patienten mit schweren Erkrankungen in die Tempel des Gottes Asklepios mitnahm, um dort der heiligen Musik zu lauschen, die dort gespielt und gesungen wurde. Klang ist seit Jahrtausenden ein integraler Bestandteil des indischen ayurvedischen Medizinsystems.
Wie lässt sich die therapeutische Kraft des Klangs erklären? Jonathan Goldman, sowohl Musiker als auch Musikwissenschaftler, bereist seit vielen Jahren die Welt auf der Suche nach einer Antwort. In seinem Buch Healing Sounds: The Power of Harmonics kommentiert er, dass Dr. Alfred Tomatis, ein französischer Arzt, der sich auf die heilenden Eigenschaften von Klängen spezialisiert hat ...
glaubt, dass die heiligen Gesänge aus verschiedenen Traditionen reich an hochfrequenten Obertönen sind und eine neurophysiologische Wirkung haben, die das Gehirn auflädt äußerst wohltuend. Es sind diese hohen Frequenzen (ca. 8000 Hz), die das Zentralnervensystem und die Großhirnrinde aufladen können. Laut Dr. Tomatis führen fast alle Hirnnerven zum Ohr. Insbesondere wird davon ausgegangen, dass das Ohr neurologisch an den Seh- und Augennerven beteiligt ist und daher mit dem Prozess des Sehens und der Bewegung verknüpft ist. Das Ohr ist auch mit dem Vagus oder dem zehnten Hirnnerv verbunden. Dieser Nerv beeinflusst den Kehlkopf, die Bronchien, das Herz und den Magen-Darm-Trakt und somit werden unsere Stimme, unsere Atmung, unsere Herzfrequenz und unsere Verdauung durch unsere Ohren beeinflusst....Alles im Universum befindet sich in einem Schwingungszustand. Dazu gehört auch der menschliche Körper. Jedes Organ, jeder Knochen, jedes Gewebe und jeder andere Teil des Körpers hat eine gesunde Resonanzfrequenz. Wenn sich diese Frequenz ändert, schwingt dieser Teil des Körpers aus der Harmonie, und das nennt man Krankheit. Wenn es möglich wäre, die richtige Resonanzfrequenz für ein gesundes Organ zu bestimmen und sie dann auf den erkrankten Teil zu projizieren, sollte das Organ zu seiner normalen Frequenz zurückkehren und eine Heilung erfolgen....Dr. Manners, ein englischer Osteopath, beschäftigt sich seit 1961 mit der Erforschung der Auswirkungen von Schall auf die Struktur und Chemie des Körpers. Ausgehend von der Annahme, dass Krankheit eine „Verstimmung“ eines Teils des Körpers ist, hat Dr. Manners verschiedene harmonische Frequenzen korreliert, bei denen es sich um die gesunden Resonanzfrequenzen verschiedener Körperteile handelt. Es gibt Frequenzen für jedes Organ des Körpers und für bestimmte Krankheiten. Es gibt auch Frequenzen für emotionale und mentale Probleme. (15)
Neben ihrer therapeutischen Wirkung werden Klänge und Musik seit prähistorischen Zeiten auch in religiösen Kontexten eingesetzt. Kulturen auf der ganzen Welt nutzen Klänge, die sowohl durch die menschliche Stimme als auch durch eine außergewöhnliche Vielfalt an Musikinstrumenten erzeugt werden, um die Geister unsichtbarer Bereiche hervorzurufen, das Göttliche zu preisen und den Geist zu erhabenen Zuständen spirituellen Bewusstseins zu erwecken.
Die früheste Instrumentierung scheint das Schlagzeug gewesen zu sein. Lange vor der Entwicklung von Streich- oder Blasinstrumenten stellten prähistorische Völker viele Arten von Trommeln her und spielten sie. Ihre höchste Entfaltung fand diese Kunst in Afrika, wo Schamanen über Zehntausende von Jahren entdeckten, dass unterschiedliche Arrangements von Trommelschlägen eine Verbindung zwischen anderen Daseinsbereichen herstellten. Es war bekannt, dass bestimmte Trommelschlagmuster den kommunikativen Geistern von Pflanzen und Tieren einen magischen Zugang verschafften, von dem die Schamanen Lehren für die Menschen ihres Stammes erhielten. Die australischen Ureinwohner hatten einen ebenso magischen Umgang mit Klängen. Wenn das didjeridu, ein australisches Ureinwohnerinstrument, erklingt, glauben die Aborigines, dass es ein Schallfeld erzeugt, eine Art interdimensionales Fenster, durch das die Wandjina (eine Rasse übernatürlicher Wesen, die den Ureinwohnern vorausgingen und die Welt erschufen) können zu den Ureinwohnern reisen und umgekehrt.
Von gleicher Kraft wie die von Musikinstrumenten erzeugten Klänge sind diejenigen, die entstehen, wenn Einzelpersonen oder Gruppen von Menschen singen, Töne ertönen oder singen. Diese Klänge vibrieren durch den Körper des Sängers und des Zuhörers und haben auch eine transformative Qualität, die zum Erwachen und zur Entwicklung des spirituellen Bewusstseins beiträgt. David Tame erklärt in „The Secret Power of Music“…
Die Veden, die grundlegenden Schriften des Hinduismus und gehören zu den ältesten religiösen Texten der Welt, waren nicht dazu gedacht, gelesen und studiert zu werden, sondern waren heilige Hymnen, die intoniert und gesungen wurden. Die Upanishaden, die einen Teil der Veden bilden, sind keine Gedichte oder geschriebenen Dialoge, sondern Lieder. Ihre Funktion bestand nicht nur darin, abstrakte, intellektuelle Weisheit zu vermitteln, sondern diese Weisheit buchstäblich als reale und heilige Energie freizusetzen. Es wurde immer davon ausgegangen, dass Energie freigesetzt wird, wenn die magischen Sanskrit-Formeln ausgesprochen werden. Diese Energie half dann – nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch –, die spirituellen Geistes- und Lebenszustände zu schaffen, die die Worte beschrieben. (16)
Bekanntere Beispiele harmonischer Gesänge, die immer noch praktiziert werden, sind die der islamischen Sufis, gregorianischen Mönche und tibetischen Buddhisten. Heutzutage können wir solche geistliche Musik auf Schallplatten, Kassetten und CDs hören. Wenn sie jedoch in den großen Pilgerheiligtümern gesungen werden, wird ihre spirituelle Kraft sowohl für Musiker als auch für Zuhörer auf magische Weise verstärkt. Die Moscheen, Kathedralen und Tempel alter Zeiten, die mit heiliger Geometrie entworfen und gebaut wurden, fungieren als resonante Klangkammern. Die gleichen mathematischen Proportionen, die die verschiedenen Klänge hervorbrachten, wurden auch in die Maße der religiösen Bauwerke einbezogen. Klang und Struktur waren einfach unterschiedliche Manifestationen derselben universellen mathematischen Konstanten. Wenn Menschen in den heiligen Schreinen Musik machen, schwingen daher das Schwingungsfeld, das sich in ihren Klängen manifestiert, und die heilige Geometrie der Struktur mit. Aus dieser Resonanz entsteht ein Erwachen und eine Beschleunigung des spirituellen Bewusstseins.