Der religiöse Gebrauch psychoaktiver Pflanzen
Seit Jahrtausenden werden verschiedene psychoaktive (halluzinogene) Pflanzenstoffe weltweit in heiligen Ritualen und religiösen Situationen verwendet. Beispiele für solche Pflanzenstoffe sind die Peyote- und San Pedro-Kakteen der mesoamerikanischen Indianer, der Amanita muscaria-Pilz der asiatischen und nordeuropäischen Schamanen, die Ayahuasca-Rebe der Amazonas-Indianer sowie der Psilocybin-Pilz und Cannabis-Derivate (Marihuana, Haschisch, Ganja). ) wird weltweit verwendet. Anthropologische, ethnopharmakologische und historische Forschungen haben gezeigt, dass der traditionelle Zweck der Verwendung psychoaktiver Pflanzen darin bestand, eine direkte spirituelle Erfahrung zu erlangen, bei der die Benutzer mit verschiedenen Geistern und unsichtbaren Bereichen in Kontakt kamen, um Wissen und Weisheit für sich selbst und die Mitglieder ihrer sozialen Gruppe zu erlangen . Wissenschaftler, die indigene Kulturen mit schamanischen Traditionen untersuchen, haben schlüssig nachgewiesen, dass halluzinogene Substanzen häufig als Ergänzung zur inneren Suche der Schamanen nach Vision und Heilung eingesetzt wurden. Die folgenden Passagen weisen darauf hin, dass ein solcher religiöser Gebrauch psychoaktiver Sakramente eine weltweite Praxis war.
In den 1950er Jahren bewiesen R. Gordon Wassons Untersuchungen des mexikanischen präkolumbianischen Pilzkults zweifelsohne die Bedeutung von Halluzinogenen in den religiösen Übungen der gesamten Maya-Azteken-Kultur. Dieselben Forscher haben kürzlich zusammen mit dem Klassiker Carl AP Ruck die Wahrscheinlichkeit des Einflusses eines Halluzinogens (Mutterkorn aus Gerste) in den griechischen Mysterien von Eleusis aufgedeckt. Bereits 1968 veröffentlichte Wasson seine Enthüllung des mysteriösen vedischen Sakramentals Soma, das wahrscheinlich ein Produkt des Pilzes Amanita muscaria (Fliegenpilz) ist. (42)
Pilze haben in der Geschichte der Religion und Psychotherapie eine große Bedeutung. Derselbe Fliegenpilz, den die Sanskrit-Dichter 1500 v. Chr. in den Soma-Hymnen des Rig Veda lobten, stand im Mittelpunkt eines bronzezeitlichen Sonnenkults in Skandinavien. Vor 2500 Jahren schnitzten Indianer im präkolumbianischen Mexiko steinerne Idole aus Pilzen. Der Codex Vienna – eines der wenigen präkolumbianischen Bildmanuskripte, das die Verwüstungen der spanischen Eroberung Mexikos überstanden hat – identifiziert die heiligen Pilze als weibliche Erdgottheiten und schreibt den Göttern selbst zu, dass sie das Ritual ihrer Verwendung festgelegt haben. Nachdem spanische Geistliche die Indianer zum Christentum konvertiert hatten, versuchten sie, die Pilze aus dem religiösen Leben ihrer Konvertiten auszurotten, scheiterten jedoch. Bis weit ins 20. Jahrhundert hinein nutzten die Lappländer in Nordfinnland und die Stammesvölker Sibiriens – insbesondere die Schamanen, die Spezialisten für heilige Angelegenheiten, Erfinder von Ecstasy und Bewahrer alten Wissens waren – diese Pilze weiterhin, um sich in einen Zustand zu versetzen göttliche Inspiration und Trunkenheit. Auch heute noch werden psychoaktive Pilze von mexikanischen Indianern in der Wahrsagungspsychotherapie eingesetzt. (43)
Hanf spielte eine herausragende Rolle bei der Entwicklung der Religionen und Zivilisationen Asiens, des Nahen Ostens, Europas und Afrikas. Die Erkenntnisse, die die alten Gläubigen aus dem Marihuana-Rausch gewannen, galten als göttlichen Ursprungs und die Pflanze selbst als „Engel“ oder Bote der Götter. Der sakramentale Gebrauch von Marihuana geht auf die Zeit vor der Geschichtsschreibung zurück und diese Tradition wird bei verschiedenen Stämmen in Afrika, bestimmten Hindu-Sekten, muslimischen Fakiren und Sufis, Rastafaris sowie modernen Okkultisten und Heiden fortgeführt. Tatsächlich wurde Marihuana in der Geschichte von Mitgliedern nahezu aller großen Religionen zur Erleuchtung und Ekstase eingesetzt. (44)
Wie aus den vorstehenden Absätzen hervorgeht, ist der sakramentale Gebrauch psychoaktiver Pflanzenstoffe ein weit verbreitetes Merkmal in den religiösen Praktiken verschiedener Kulturen auf der ganzen Welt. Wo hätte der religiöse Gebrauch dieser Substanzen stattgefunden? Die logische Antwort liegt bei den religiösen Stätten; mit anderen Worten, innerhalb der Schreine und Tempel an den heiligen Orten. Und tatsächlich stützt eine Fülle archäologischer Beweise diese Schlussfolgerung. Bei Ausgrabungen antiker Tempel in Asien, Indien, dem Nahen Osten sowie in ganz Süd-, Mittel- und Mesoamerika wurden große Mengen und vielfältiger Gegenstände zur Herstellung und Verwendung verschiedener halluzinogener Pflanzenstoffe gefördert. Beispiele sind Pfeifen und Räuchergefäße zum Verbrennen von Hanf sowie verschiedene Keramikgegenstände, oft verziert mit psychoaktiven Pilzbildern, zur Zubereitung und zum Konsum sakramentaler Getränke. Darüber hinaus wurden in zahlreichen religiösen Schreinen der Antike tatsächliche Überreste von Hanf, Prunkwindensamen (eine beliebte psychoaktive Substanz der Azteken) und Jimson-Unkraut (Datura) gefunden.
Ein weiterer interessanter Aspekt ist, dass man annahm, dass bestimmte Pflanzen den Menschen Zugang zur Weisheit der Erde und des Himmels ermöglichen könnten, da Pflanzen ihre Wurzeln im Boden der lebendigen Erde und ihre oberen Teile im Himmel hatten. In diesem Zusammenhang finden wir eine philosophische Erklärung für den Glauben, dass aus bestimmten Pflanzen gewonnene halluzinatorische Substanzen dem Menschen Zugang zu göttlichem Wissen und prophetischer Weisheit verschafften.
Während er die heiligen Stätten der Welt besuchte und sich mit verschiedenen Schamanen, Medizinlehrern und traditionellen Heilern traf, hatte dieser Autor häufig Gelegenheit, sich mit der religiösen Verwendung psychoaktiver Pflanzen zu befassen. Aufgrund seiner Erfahrung auf diesem Gebiet ist er zuversichtlich, dass diese von Gott gegebenen „Lehrerpflanzen“ Herz und Geist stärker für die Geister und Kräfte der heiligen Stätten öffnen können.