Die Kraft des Ortes: Heilige Stätten und die Gegenwart des Wundersamen

Titicaca-See 500
Titicacasee, die Insel des Mondes,
und die heiligen Berge von Ancohuma und Illampu, Bolivien

Lange bevor es Religionen gab, gab es Regionen der Erde. Frühe Menschen, die Herden von Tieren folgten, wanderten als Jäger und Sammler durch diese Regionen. Bei einem Spaziergang über große Landflächen und im Einklang mit der vitalen Erde entdeckten sie gelegentlich bestimmte Kraftorte, vielleicht eine Quelle, eine Höhle oder einen Berg, oder vielleicht einen Ort, der kein bemerkenswertes Aussehen aufwies. Doch diese Orte hatten eine mysteriöse Kraft, eine Nummheit und einen Geist. Aufgrund dieser Eigenschaft begannen die alten Völker, diese magischen Orte auf unterschiedliche Weise zu markieren, oft mit Steinhaufen, so dass sie aus der Ferne gesehen werden konnten, wenn andere Menschen in den kommenden Jahren auf diese Weise vorbeikamen. Mit den anhaltenden jahreszeitlichen Bewegungen der Tierherden bewegten sich auch die frühen Nomaden und entdeckten so nach und nach immer mehr Kraftplätze auf der lebenden Erde.

Schließlich lernten die frühen Menschen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten, ihre eigenen Pflanzen anzubauen und Tiere zu domestizieren. Zum ersten Mal konnten sie sich an festen Standorten niederlassen. Wo haben sie sich niedergelassen? Welche Standorte haben sie gewählt? Archäologische Ausgrabungen belegen, dass sich diese Menschen oft an oder in der Nähe von Orten niedergelassen haben, die von ihren wandernden Vorfahren entdeckt wurden. Die ersten Gruppierungen waren klein, wie wir aus Studien neuerer nomadischer Siedler wissen. Die Gruppen wuchsen jedoch zu Gruppen von Hütten, dann Dörfern, dann Städten und dann Städten wie Paris, Mexiko-Stadt, London, Lima, Kairo und Kalkutta. Mit dem Wachstum der sozialen Zentren wuchs auch das Bewusstsein der Menschen für die Merkmale der Kraftorte. Diese magischen Brennpunkte wirkten sich durch ihre mysteriösen Kräfte auf unterschiedliche Weise auf die Menschen aus. Dies wurde bemerkt und darüber gesprochen, und langsam, über lange Zeiträume, entstanden Mythen mit den Beschreibungen der Kraftorte.

Die Menschen, die an oder in der Nähe dieser Orte lebten und täglich ihre Energie fühlten, bemerkten, dass es zeitliche Schwankungen der Macht des Ortes gab. Im Laufe des Jahreszyklus kam es zu periodischen Zu- und Abnahmen der lokalisierten Energie. Als die frühen Menschen sich über diese zyklische Schwankung des Erdgeistes wunderten, bemerkten sie eine Beziehung zwischen den Positionen verschiedener Himmelsobjekte und der Verstärkung der Ortskraft. Langsam begriffen sie, dass Sonne und Mond einen periodischen Einfluss auf die Ausstrahlung des Erdgeistes an den Kraftplätzen hatten.

In dem Wunsch, diese aufgeladenen Perioden vor ihrer Ankunft zu kennen, begannen die Menschen, den Nachthimmel mit größerer Aufmerksamkeit zu beobachten. Um genau zu beobachten, mussten sie astronomische Beobachtungsgeräte entwickeln und konstruieren. Diese waren recht einfach im Design und dennoch äußerst genau in der Funktion. gezielte anordnungen einzelner stehender steine, die es ermöglichten, sichtlinien in richtung horizont zu setzen. Diese Sichtlinien wurden verwendet, um das Auf- und Absteigen verschiedener Himmelskörper entlang des Horizonts sorgfältig zu überwachen.

Zyklen des Himmels

Frühe Menschen erkannten, dass die Sonne und der Mond unterschiedliche Zyklen hatten, so dass spezielle Anordnungen von Steinen eingerichtet wurden, um diese Zyklen zu überwachen. Möglicherweise war die erste entdeckte zyklische Periode die der Sonne. Im Laufe des Jahres wurde beobachtet, dass die Sonne an verschiedenen Positionen am Horizont auf- und unterging. Diese jährliche Hin- und Herbewegung der Sonne - nach Norden, dann nach Süden, dann wieder nach Norden - wiederholt sich im Laufe der Jahrhunderte endlos. Die nördlichsten und südlichsten ansteigenden und absetzenden Positionen werden die Sonnenwende genannt. Solstice ist ein lateinisches Wort für "Sonne steht still" und genau dies geschah zweimal im Jahr. Ein paar Tage lang schien die Sonne zwischen ihrem nördlichen und südlichen Gang ihre Bewegung anzuhalten und genau in der gleichen Position aufzusteigen und unterzugehen. Diese Perioden wurden die zwei wichtigsten Zeiten für alte Leute. In der ganzen Antike sprechen unzählige Mythen davon, dass die Energien oder Geister in diesen Phasen stärker präsent sind.

Die nächsten wichtigen Perioden der Sonnenbewegung waren die Äquinoktien. Ein Äquinoktikum (lateinisch für „gleiche Nacht“) war die Zeit, die nur zweimal im Jahr auftrat, wenn Tag und Nacht von gleicher Dauer waren. Diese äquinoktialen Zeiten wurden auch mit den stehenden Steinen durch Beobachtung der Schatten und ihrer Beziehung zur jährlichen Bewegung der Sonne über den Himmel bestimmt. Diese Äquinoktien befanden sich auf halbem Weg zwischen den beiden Sonnenwende; Auf diese Weise beobachteten archaische Menschen eine Aufteilung der Zeit in vier nahezu gleiche Perioden. Aus dieser Beobachtung der Himmelszyklen und der daraus resultierenden periodischen Schwankung der Erdgeist-Energien gingen die frühesten protoreligiösen Feste der Menschheit hervor. In späteren Epochen wurden diese vier Perioden mit dem Anpflanzen und Ernten in der Landwirtschaft verbunden. Doch lange vor der Entwicklung der Landwirtschaft beobachteten die Menschen den Himmel und dessen Auswirkungen auf die Erde.

Im Laufe der Zeit interessierten sich die Menschen immer mehr für die Himmelsmechanik und entwickelten immer ausgefeiltere Beobachtungsgeräte, mit denen sie Sonne, Mond, Sterne und Planeten beobachten konnten. Überall auf der Welt, über viele verschiedene archäologische Epochen hinweg, schufen die Menschen eine Vielzahl von Strukturen, die sowohl als astronomische Beobachtungsgeräte als auch als spirituelle Tempel fungierten. Zahlreiche Beispiele finden sich in verschiedenen Kulturen, von Europa, Asien und Afrika bis hin zu Amerika. Einige der ältesten und mathematisch fortschrittlichsten Beispiele waren solche, die von der Megalithkultur (Great Stone) in Europa geschaffen wurden und etwa von 4000 bis 1500 v. Chr. Existierten. Von Skandinavien bis Iberien gibt es verschiedene Arten von Strukturen, die astronomische und zeremonielle Funktionen haben, einschließlich einzelner oder mehrerer stehender Steine, die als Menhire bzw. Dolmen bekannt sind. riesige irdene Hügel mit von Felsen gesäumten Gängen und verborgenen Kammern; und die atemberaubend schönen Steinringe, von denen Stonehenge und Avebury die berühmtesten Beispiele sind.

Auf den britischen Inseln gibt es mehr als neunhundert Steinringe, und Wissenschaftler schätzen, dass das Doppelte dieser Anzahl ursprünglich gebaut wurde. In den letzten 30 Jahren durchgeführte Forschungen, die Erkenntnisse aus der Archäoastronomie, der Mythologie und der geophysikalischen Energieüberwachung kombinierten, haben gezeigt, dass die Steinringe sowohl als astronomische Beobachtungsgeräte als auch als zeremonielle Zentren fungierten. Die jüngste wissenschaftliche Anerkennung megalithischer Steinringe als astronomische Observatorien ist das Verdienst von Alexander Thom, Professor für Ingenieurwissenschaften an der Universität Oxford. In 1934 hat Thom damit begonnen, megalithische Standorte akribisch zu untersuchen. Mit 1954 hatte er über sechshundert Standorte in Großbritannien und Frankreich untersucht und analysiert und begonnen, seine Ergebnisse zu veröffentlichen. Anfangs wurden seine Forderungen nicht gut aufgenommen. Professor Thom war kein Archäologe, sondern ein Ingenieur, und die archäologische Gemeinschaft begrüßte nicht, was sie für ketzerische Ansichten eines ungeübten Außenstehenden hielt.

Thoms Beweise konnten jedoch nicht zurückgewiesen werden. Es war sowohl in seiner Quantität überwältigend als auch in seiner Darstellung äußerst genau und bewies unbestreitbar das astronomische Wissen, das mathematische Verständnis und die technischen Fähigkeiten der alten Megalithmenschen. In der Tat waren diese Fähigkeiten so weit fortgeschritten, dass sie mehr als viertausend Jahre lang die einer europäischen Kultur übertrafen. Thoms Bücher "Megalithic Sites in Britain" (1967) und "Megalithic Lunar Observatories" (1971) zeigen mit Sicherheit, dass Megalith-Astronomen den jährlichen Zyklus als einen viertel Tag länger als ein Jahr der 365-Tage kannten und dass sie die Präzession von erkannten die Äquinoktien und verschiedenen Zyklen des Mondes, die es ihnen ermöglichten, Finsternisse genau vorherzusagen. Darüber hinaus waren diese Megalithbauer begeisterte Ingenieure und Architekten, die mit fortschrittlicher Geometrie vertraut waren, bevor Euklid die Sätze des Pythagoras-Dreiecks aufzeichnete und mehr als dreitausend Jahre, bevor der Wert von pi (3.14) von indischen Mathematikern entdeckt wurde. Diese alten Erbauer vermessen Standorte mit einer Genauigkeit, die der eines modernen Theodoliten (eines Vermessungsinstruments) entspricht. Sie entwickelten auch eine Maßeinheit - den Megalith-Yard von 2.72 Fuß (83cm) -, die sie in Steindenkmälern von Nordschottland bis Spanien mit einer Genauigkeit von - 0.003 Fuß oder ungefähr 1 / 28th Zoll (0.9mm) verwendeten.

Einfach ausgedrückt, befinden sich viele der megalithischen Steinstrukturen an Orten mit messbaren geophysikalischen Anomalien (den so genannten Erdenergien) wie örtlichem Magnetismus, geothermischer Aktivität, bestimmten Mineralien und dem Vorhandensein von Grundwasser. Während an diesen Kräften nichts Paranormales ist, ist es faszinierend, dass die alten Menschen die spezifischen Orte lokalisierten, an denen diese Energien vorhanden waren. Aus Gründen, die noch nicht vollständig geklärt sind, scheinen diese Energien in ihrer Strahlungsintensität entsprechend den zyklischen Einflüssen verschiedener Himmelskörper (hauptsächlich Sonne und Mond, aber auch Planeten und Sterne) zu schwanken. Die architektonischen Konfigurationen der megalithischen Strukturen wurden entworfen, um jene besonderen Perioden erhöhter energetischer Potenz an den Standorten zu bestimmen. Diese Perioden wurden dann von Menschen für eine Vielzahl von heilenden, spirituellen und orakulären Zwecken genutzt.

Die Tradition der Pilgerfahrt in der Megalithzeit bestand darin, dass Menschen lange Strecken zurücklegten, um Orte zu besuchen, von denen bekannt ist, dass sie bestimmte Kräfte haben. Aufgrund des Fehlens historischer Unterlagen aus der Megalithzeit wird häufig angenommen, dass wir nicht wissen können, wie und aus welchen Gründen verschiedene Kraftorte verwendet wurden. Dies ist jedoch eine enge Sichtweise, die auf der mechanistischen Rationalität der modernen Wissenschaft beruht. Eine Analyse der relevanten Mythologie zeigt jedoch, dass die Legenden und Mythen von heiligen Stätten tatsächlich Metaphern oder Botschaften sind, die auf die magischen Kräfte dieser Orte hinweisen.

Feste der Regeneration

Studierende der Mythologie und Kulturanthropologie werden mit der Tatsache vertraut sein, dass viele alte Kulturen Feste zu Sonnenwende und Tagundnachtgleiche veranstalteten. Die gängigste Interpretation dieser Feste ist, dass sie symbolische Anlässe für Erneuerung waren - die Erneuerung des Volkes und des Landes durch die himmlischen Mächte sowie die Erneuerung des Landes und der himmlischen Wesen durch die Vermittlung menschlicher Absichten und Feiern. Die Interpretation hört normalerweise dort auf. Die Diskussion über die Merkmale der Festivals oder ihre soziologische Funktion, zur Bindung einer bestimmten kulturellen Gruppe beizutragen, kann fortgesetzt werden, aber eine tiefere oder umfassendere Interpretation der Zeit und des ursprünglichen Zwecks der Festivals wird selten verfolgt. Warum sollte das so sein? Die Antwort ist ganz einfach.

Nahezu alle Gelehrten und Schriftsteller, die über das akademische Wissen verfügen, um über alte Kulturen und ihre Mythologien zu diskutieren, haben dieses Wissen erworben, während sie ihr Leben in Städten verbracht haben die subtilen Energierhythmen der natürlichen Welt. Mit anderen Worten, die Tendenz des modernen städtischen Lebens, Menschen von der Natur zu isolieren, führt automatisch zu einer Tendenz, die Anthropologen und Archäologen (und fast alle anderen) davon abhält, das naturbasierte Leben neolithischer Kulturen zu verstehen. Wir Moderne können mit manchmal bewundernswerter Gelehrsamkeit die Verhaltensweisen der Alten katalogisieren, aber ein tiefes Verständnis der Motivationen und Bedeutungen dieser Verhaltensweisen entgeht uns oft. Dies gilt insbesondere für die Erneuerungsfeste an den Sonnenwende- und Tagundnachtwendeplätzen.

Prähistoriker und Archäologen sprechen von den Mythen der Erneuerung der alten Kulturen, aber für die alten Menschen waren ihre Feste keine symbolischen Feste des Mythos, sondern Feste ihrer gegenwärtigen Realität. Diese Realität und der Fokus der Ereignisse, die sie feiern, wurden tiefgreifend durch die periodischen energetischen Auswirkungen von Sonnen-, Mond- und Sternenzyklen auf den Menschen, das Tierreich und die Erde selbst beeinflusst.

Sterne, Gottheiten und die Macht des Ortes

Eine archäoastronomische Untersuchung zahlreicher antiker Stätten auf der ganzen Welt zeigt, dass eine Vielzahl von Sternen und Sternbildern einen signifikanten Einfluss auf die Entwicklung archaischer religiöser Kosmologien ausübte. Im alten Königreich Ägypten beobachteten die Astronomen die Sterne genau und richteten eine Vielzahl von Tempeln genau auf das Orion-Sternbild und Gamma Draconis aus, während die Dogon-Kultur Westafrikas eine besondere Faszination für die drei Sterne des Sirius-Systems hatte. Zusätzlich zu ihren bemerkenswerten Sonnenausrichtungen zeigen viele der Khmer-Tempel in Angkor in Kambodscha eine rätselhafte terrestrische Resonanz mit der Draco-Konstellation und der Corona Borealis. In Europa haben Forscher gezeigt, dass die runden Türme der keltischen Klöster in ganz Irland so positioniert sind, dass sie den Standort bestimmter Sterne darstellen.

Auf der anderen Seite des Atlantiks beobachteten verschiedene einheimische Kulturen den Himmel und die modischen Strukturen, um bestimmte Perioden zu markieren. Die Mayas in Mexiko entwickelten nicht nur einige der genauesten Kalendersysteme der Antike, sondern waren auch tief besorgt über die Bewegungen der Venus, die planetarischen Konjunktionen und die sich langsam ändernde Beziehung der Erde zum galaktischen Zentrum. Andenkulturen wie die Inka beschäftigten sich mit der Konstellation des Skorpions und seiner Beziehung zur Ebene der Ekliptik (der Ebene, die die Erdumlaufbahn um die Sonne enthält), dem Aufstieg der Plejaden und den Konstellationen von Vega und dem Südlichen Kreuz. Sogar die nomadischen Indianerstämme Nordamerikas bauten astronomische Beobachtungsgeräte, die gemeinhin als Medizinräder bezeichnet werden und die Sonnenwende und Tagundnachtgleiche sowie den Aufstieg von Sternen wie Aldebaran und Rigel anzeigten.

Warum waren die Mythen und Legenden so vieler alter Kulturen mit diesen Arten von Himmelsphänomenen verbunden? Warum waren bestimmte Sterne oft mit bestimmten Arten von Gottheiten verbunden? Könnte es auf mysteriöse Weise möglich sein, dass verschiedene Himmelsobjekte und ihre Bewegungszyklen subtile Einflüsse auf das menschliche Verhalten und die Evolution ausüben? Zur Untermauerung dieses Gedankens ist es nützlich, auf die unvorstellbar alte Praxis der Astrologie hinzuweisen, die sich in verschiedenen Formen auf der ganzen Welt entwickelt hat, jedoch immer als beschreibende Analyse, wie Sonne, Mond und verschiedene Sterne das menschliche Verhalten beeinflussen.

Ein weiteres wichtiges Thema ist, warum bestimmte Schreine entweder weiblichen oder männlichen Gottheiten gewidmet waren. Im alten China beispielsweise sprachen Geomanten des Feng Shui (ausgesprochen Fung Shway) von der Yin- (weiblich) oder Yang- (männlich) Essenz der Kraftorte. Im Buddhismus finden wir Tempel, die weiblichen und männlichen Bodhisattvas gewidmet sind, Avilokitesvara (Guan Yin) und Manjushri. Und in vielen geografischen Regionen gibt es heilige Berge und heilige Quellen, die entweder weiblichen oder männlichen Gottheiten gewidmet sind. Um eine Erklärung zu finden, haben verschiedene Wissenschaftler vorgeschlagen, dass weibliche und männliche Gottheiten mythische Ausdrücke der subtilen geschlechtsspezifischen Energien verschiedener heiliger Orte sein könnten. Während die zeitgenössische Wissenschaft diese Erklärung noch nicht bestätigt hat, ist es wichtig zu erkennen, dass überall in der Antike eine Vielzahl von Kulturen ihre heiligen Orte weiblichen und männlichen Gottheiten gewidmet haben.

Darüber hinaus ging die Frage nach unterschiedlichen energetischen Merkmalen an den Kraftorten manchmal über die Kategorisierung von Gottheiten nach Geschlecht hinaus. Der Hinduismus und andere mythisch reiche Religionen geben spezifische Geschichten aus dem Leben der Gottheiten. Diese Geschichten sind äußerst wichtig, da sie präzisere Indikatoren für die Unterscheidungskraft eines Ortes darstellen. Die Gottheiten, ob weiblich oder männlich, zeigten eine Vielzahl von Verhaltensweisen. Vor diesem Hintergrund sind die entscheidenden Fragen: Wo genau sind die besonderen mythischen Handlungen der Gottheiten aufgetreten, und was waren diese Handlungen? Das legendäre Material, das mit den verschiedenen Gottheiten verbunden ist, kann, wenn es richtig dekodiert wird, spezifische Wege anzeigen, auf die bestimmte Kraftorte Menschen beeinflussen. Während die meisten Gottheiten als Manifestation eines universellen Geistes betrachtet werden, drücken einige von ihnen auch unterschiedliche visuelle und mythische Botschaften aus, die die einzigartigen energetischen Eigenschaften der heiligen Stätten anzeigen, mit denen sie verbunden sind. Meine eigene Erfahrung ist, dass die heiligen Stätten verschiedener Gottheiten Quellenpunkte bestimmter energetischer Frequenzen sind. Aus diesem Grund ist es vorteilhaft, die tiefere Bedeutung der Gottheitsmythologie zu verstehen, die Arten von Orten zu kennen, die mit verschiedenen Arten von Gottheiten verbunden sind, intuitiv zu erkennen, welche Orte das Wohlbefinden verbessern könnten, und dann zu solchen Orten zu pilgern.

Heilige Geographie

Wenn wir Kraftorte in der Antike entdecken und mit ihnen vertraut machen, werden wir uns der Existenz von Kraftortclustern in bestimmten geografischen Regionen bewusst. Dies ist als heilige Geographie bekannt, die als regionale und sogar globale geografische Positionierung von heiligen Orten nach verschiedenen mythologischen, symbolischen, astrologischen, geodätischen und schamanischen Faktoren definiert werden kann.

Die vielleicht älteste Form der heiligen Geographie und eine, die in der Mythologie ihren Ursprung hat, ist die der Aborigines Australiens. Nach Legenden der Aborigines tauchten in der mythischen Periode des Beginns der Welt, die als Traumzeit bekannt ist, Ahnenwesen in Form von Totemtieren und Menschen aus dem Inneren der Erde auf und begannen, über das Land zu wandern. Als diese Vorfahren der Traumzeit die Erde durchstreiften, schufen sie Merkmale der Landschaft durch alltägliche Handlungen wie Geburt, Spielen, Singen, Fischen, Jagen, Heiraten und Tod. Am Ende der Traumzeit verhärteten sich diese Merkmale zu Steinen, und die Körper der Vorfahren verwandelten sich in Hügel, Felsbrocken, Höhlen, Seen und andere markante Landformen. Diese Orte wie Uluru (Ayers Rock) und Katatjuta (Olgasgebirge) wurden zu heiligen Stätten. Die Wege der totemistischen Vorfahren durch die Landschaft wurden als Traumspuren oder Songlines bekannt und verbanden die heiligen Orte der Macht. Die mythologischen Wanderungen der Ahnen gaben den Aborigines somit eine heilige Geographie, eine Pilgertradition und eine nomadische Lebensweise. Seit mehr als vierzigtausend Jahren sind die Aborigines - und damit die älteste noch existierende Kultur der Welt - den Traumspuren ihrer Vorfahren gefolgt.

Ein weiteres Beispiel für die heilige Geographie, die aus dem Bereich der Symbolik stammt, findet sich in den Landschaftsmandalen des japanischen Shingon-Buddhismus. Mandalas werden sowohl von Hindus als auch von Buddhisten als Hilfsmittel bei der Meditation verwendet und sind geometrische Anordnungen von esoterischen Symbolen oder symbolischen Darstellungen der Wohnstätten verschiedener Gottheiten. Mandalas, die auf Papier, Stoff, Holz oder Metall gezeichnet oder gemalt und von Meditierenden betrachtet werden, sind normalerweise nur ein paar Quadratmeter groß. Auf der Kii-Halbinsel in Japan projizierte der Shingon-Buddhismus jedoch bereits im 11. Jahrhundert n. Chr. Mandalas über enorme geografische Gebiete. Diese Landschaftsmandalas gelten als symbolische Darstellungen der Residenz des Buddha und haben eine heilige Geographie für die Ausübung und Verwirklichung der Buddhaschaft hervorgebracht. Die Mandalas wurden auf eine Reihe von vorbuddhistischen (shintoistischen) und buddhistischen heiligen Bergen projiziert, und Mönche und Pilger reisten von Gipfel zu Gipfel und verehrten die auf ihnen residierenden Buddhas und Bodhisattvas.

Feng Shui, eine faszinierende Form der heiligen Geographie im alten China, war eine Mischung aus Astrologie, Topographie, Landschaftsarchitektur, Yin-Yang-Magie und taoistischer Mythologie. (Es ist anzumerken, dass die derzeit in den Vereinigten Staaten und in Europa praktizierten Formen des Feng-Shui oft wenig mit den ursprünglichen Traditionen des alten China zu tun haben.) Bereits in 2000 BCE führten die Chinesen topografische Vermessungen durch und interpretierten Landformen nach Feng Shui-Philosophie. Feng-Shui, was wörtlich "Wind-Wasser" bedeutet, war die Praxis, die Lebensenergie oder das Chi des Landes mit dem Chi der Menschen zum Nutzen beider in Einklang zu bringen. Tempel, Klöster, Wohnungen, Gräber und Regierungssitze wurden an Orten mit reichlich gutem Chi errichtet.

Die Astrologie war auch die Grundlage für heilige Geografien, die in verschiedenen Teilen der Welt zu finden sind. Die Phönizier, Hethiter, Griechen, Etrusker und Römer schufen auf eine unbestreitbare, wenn auch gegenwärtig wenig wahrgenommene Weise eine gewaltige heilige Geographie, die die Entsprechungen zwischen den Sternbildern und der Positionierung der Tempelstellen auf dem Boden anzeigt. Studien belegen immense astrologische Tierkreise auf dem griechischen Festland und den griechischen Inseln. Mit zentralen Punkten an solchen heiligen Orten wie der Insel Delos, Athen und den Orakeln von Delphi und Siwa (in Ägypten) erstreckten sich die Tierkreise über Land und Meer und durchliefen zahlreiche wichtige Pilgerzentren der großen Antike.

Mehrere heilige Geographien haben ihre Grundlage in der Geodäsie, einem Zweig der angewandten Mathematik, der sich mit den Dimensionen der Erde und der Position von Punkten auf ihrer Oberfläche befasst. Die frühen Ägypter waren Meister dieser Wissenschaft. Der Hauptlängsmeridian des vor-dynastischen Ägyptens war so angelegt, dass er das Land genau in zwei Hälften teilt. Er führte von Behdet an der Mittelmeerküste über eine Insel im Nil in der Nähe der Großen Pyramide bis zur Überquerung des Nils im Zweiten Katarakt. Städte und Zeremonienzentren wurden absichtlich in Abständen errichtet, die genau von dieser heiligen Längslinie gemessen wurden.

Wir finden auch verlockende Beweise für Landschaftsgeometrien in Europa, wo Forscher lineare Anordnungen von antiken heiligen Stätten über große Entfernungen gefunden haben. Gelegentlich als Ley-Linien bezeichnet, wurden sie vom britischen Antiquar Alfred Watkins mit der Veröffentlichung von The Old Straight Track in 1925 erstmals auf die moderne Aufmerksamkeit aufmerksam gemacht. Diese rätselhaften Linien sind besonders deutlich in England, Frankreich, Italien und Griechenland. Ein weiteres Beispiel in der Region Languedoc in Südfrankreich ist eine komplexe Anordnung von Fünfecken, Pentakeln, Kreisen, Sechsecken und Gitterlinien, die auf einem Gebiet von etwa 40 Quadratmeilen (etwa 100 Quadratkilometer) angeordnet sind. Alte Baumeister errichteten einen riesigen Landschaftstempel, der um ein natürliches und mathematisch perfektes Pentagramm von fünf Berggipfeln herum angeordnet war und dessen Bestandteile genau nach dem arkanen Wissen der heiligen Geometrie positioniert waren.

Schließlich müssen wir auch das Rätsel der geraden Linien berücksichtigen, die archaische Kulturen in der westlichen Hemisphäre in der Landschaft hinterlassen haben. Beispiele sind die Nazca-Linien in Peru, ähnliche Linien in den Altiplano-Wüsten im Westen Boliviens und die umfangreichen linearen Markierungen, die die Anasazi-Indianer in der Nähe des Chaco-Canyons in New Mexico hinterlassen haben.

Das vielleicht Erstaunlichste an vielen dieser Landschaftsgeometrien ist, dass sie Anzeichen dafür aufweisen, dass sie aus einer noch älteren, wenn auch jetzt verlorenen, heiligen Geographie stammen, die sich über den gesamten Globus erstreckte. Zur Untermauerung dieses umstrittenen Gedankens existieren noch einige Karten aus dem europäischen Mittelalter. Darunter befinden sich die Orontius Finaeus-Karte (benannt nach dem französischen Kartographen Oronce Fine, der sie in 1530 erstellt hat), die Piri Reis-Karte (erstellt von einem gleichnamigen osmanischen Marinekapitän in 1513) sowie die Portolans (port-to) Navigationskarten). Diese Karten zeigten genau Hunderte von Kilometern Küsten in Südamerika, lange bevor die Europäer diese Gebiete im achtzehnten Jahrhundert kartierten. Noch faszinierender ist, dass die Karten die Küste der Antarktis zeigen, bevor sie mit Eis bedeckt war. Viele der Karten enthalten schriftliche Notizen, aus denen hervorgeht, dass sie von viel älteren Karten kopiert wurden, deren Quellen unbekannt sind. Viele Gelehrte glauben, dass diese erstaunlichen Karten auf die Existenz einer fortgeschrittenen Kultur hindeuten, die den Planeten lange vor der Aufzeichnung der Geschichte erkundet und kartografiert hat.

Heilige Geometrie

Jede Diskussion über die heilige geografische Anordnung der Tempel auf dem Land muss auch die heilige Geometrie erwähnen, mit der viele dieser Tempel gebaut wurden. Bestimmte natürlich vorkommende Formen und Gebilde erfreuen das menschliche Auge auf mysteriöse Weise, wie der anmutige Wirbel einer Nautilusmuschel, die kristallinen Strukturen des Mineralreichs und die bemerkenswerten Muster in Schneeflocken und Blumen. Das Thema ist jedoch nicht das einzige, was unsere Aufmerksamkeit erregt. Ebenso wichtig sind die proportionalen Anordnungen der Einzelteile der Gesamtform.

Gleiches gilt für bestimmte Werke der menschlichen Kunst, wie zum Beispiel die klassische Malerei. Die Positionierung von Elementen im Rahmen eines Gemäldes wurde als ebenso wichtig angesehen wie das Thema selbst. Maler des Spätmittelalters und der Renaissance legten die Grundstruktur ihrer Bilder nach den mathematischen Grundsätzen des Goldenen Schnitts oder Phi fest - einem geometrischen Verhältnis, das in der ganzen Natur vorkommt und von den Alten als ein göttliches Verhältnis angesehen wurde. Europäische klassische Maler sollen diese Positionierungsformeln von den Griechen und Arabern geerbt haben, die sie wiederum von den alten Ägyptern erhalten haben. Die Ägypter und andere Kulturen der Antike haben diese Formeln durch Beobachtung der natürlichen Welt abgeleitet.

Der englische Schriftsteller Paul Devereux erklärt die heilige Geometrie in seinem Buch Earth Memory (1992) auf sehr anschauliche Weise:

Die Bildung von Materie aus Energie und den natürlichen Bewegungen des Universums, von molekularen Schwingungen über das Wachstum organischer Formen bis hin zu Bewegungen von Planeten, Sternen und Galaxien wird durch geometrische Kraftkonfigurationen bestimmt.

Er geht weiter auf die Frage ein, wie diese Geometrie der Natur die Essenz der heiligen Geometrie ist, die bei der Planung und Errichtung so vieler antiker Heiligtümer der Welt verwendet wird. Diese Schreine kodieren Schöpfungsverhältnisse und spiegeln so das Universum wider. Bestimmte Formen, die in alten Tempeln gefunden wurden und nach den mathematischen Konstanten der heiligen Geometrie entwickelt und entworfen wurden, sammeln, konzentrieren und strahlen bestimmte Schwingungsarten aus. Zum Beispiel eine bestimmte Strukturgeometrie und die genaue Richtung

Die Ausrichtung einer Pyramide verändert die elektromagnetischen Eigenschaften des in der Pyramide enthaltenen Raums vollständig. Dreidimensionale Struktur und Vibration sind absolut, wenn auch auf mysteriöse Weise miteinander verbunden. Dies ist den Herstellern von Musikinstrumenten bekannt. Es war auch den Machern antiker Tempel bekannt. Bestimmte Formen schwingen mit kosmischen Frequenzen, die zu fein sind, um im elektromagnetischen Spektrum registriert zu werden. Die Feinheit der Schwingung ist der Schlüssel zu ihrer kraftvollen Wirkung. Es ähnelt dem Konzept der Homöopathie, bei dem die Reaktion umso größer ist, je langsamer die Anwendung ist.

Grundsätzlich ist heilige Geometrie einfach das Verhältnis von Zahlen zueinander - 2: 1, 5: 4, 3: 2. Wenn solche Zahlenverhältnisse in dreidimensionale Form gebracht werden, haben wir die anmutigste und verführerischste Architektur der Welt. Goethe hat einmal gesagt: "Architektur ist gefrorene Musik." Er beschrieb die Beziehung zwischen musikalischen Verhältnissen und ihrer Anwendung auf Form und Struktur.

Ein altes hinduistisches architektonisches Sutra sagt: "Das Universum ist im Tempel in Form von Proportionen vorhanden." Wenn Sie sich also in einer Struktur befinden, die mit heiliger Geometrie gestaltet ist, befinden Sie sich in einem Modell des Universums. Die Schwingungsqualität des heiligen Raumes bringt Ihren Körper, Geist und Seele in Harmonie mit dem Universum.

Heilige Stätten und historische Religionen

Während des langen Festzugs der Zivilisationen - endlos steigend, fallend und wieder steigend - ist ein Phänomen im Hintergrund konstant geblieben: die fortgesetzte Nutzung der Machtplätze durch eine Kultur nach der anderen. Prähistorische und historische Kulturen sind gekommen und gegangen, aber die Kraftorte haben einen spirituellen Magnetismus ausgeübt, der die menschliche Zeit übersteigt. Die großen Religionen der historischen Epoche - Hinduismus, Taoismus, Buddhismus, Judentum, Christentum und Islam - haben jeweils die heiligen Orte früherer Kulturen übernommen und zu ihren eigenen gemacht.

Die christliche Usurpation heidnischer Heiligtümer im Mittelalter ist eine faszinierende Manifestation dieser Praxis. Christliche Herrscher, die indigene Kulturen zum Christentum konvertieren wollten, haben oft die heiligen Orte der Kulturen, die diese Länder bereits bewohnten, synkretisiert. Mit einer über Jahrhunderte verfolgten Strategie wurden heilige Stätten der megalithischen, keltischen, griechischen und römischen Kultur Christus, Maria und einer Vielzahl von christlichen Heiligen und Märtyrern gewidmet. Ein Auszug aus einem Brief von Papst Gregor an Abt Mellitus in 601 AD zeigt, dass dies schon sehr früh eine Politik für die gesamte Christenheit geworden war:

Wenn Sie mit Gottes Hilfe zu unserem ehrwürdigsten Bruder, Bischof Augustine, kommen, möchte ich, dass Sie ihm sagen, wie ernst ich über die Angelegenheiten der Engländer nachgedacht habe: Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass die Tempel der Götzen in England sollten keinesfalls zerstört werden. Augustinus muss die Götzen zerschlagen, aber die Tempel selbst sollten mit Weihwasser und Altären besprengt werden, in denen Relikte eingeschlossen werden sollen. Denn wir sollten gut gebaute Tempel ausnutzen, indem wir sie von der Teufelsanbetung reinigen und sie dem Dienst des wahren Gottes widmen. Auf diese Weise hoffe ich, dass die Menschen, die sehen, dass ihre Tempel nicht zerstört werden, ihren Götzendienst verlassen und dennoch weiterhin die Orte wie früher besuchen.

In den ersten Jahrhunderten der Ausbreitung des Christentums in Europa wurden Hunderte von Kirchen auf heidnischen religiösen Stätten errichtet. Ein christlicher Feiertagskalender wurde auch auferlegt; es war fast eine exakte Kopie des Sonnenwende-Tagundnachtgleiche-Festzyklus der früheren Leute.

Während des späten Mittelalters des zehnten bis fünfzehnten Jahrhunderts begann eine große Anzahl von Menschen durch Europa zu reisen, um diese neuen christlichen Heiligtümer zu besuchen. Eine wenig bekannte Tatsache über diese Bewegung war, dass die Zahl der Menschen, die religiös pilgerten, die Zahl der Reisenden überstieg, die aufgrund des Handels und der Kriegsführung zusammen gereist waren. Warum reisten so viele Menschen zu den heiligen Orten? Die Antwort der christlichen Behörden war, dass in den Heiligtümern verschiedene Arten von Wundern geschahen. Ja, Wunder geschahen, aber sie geschahen nicht so sehr wegen der Reliquien der Heiligen (oft zweifelhaft authentisch), sondern wahrscheinlicher wegen der Standorte dieser christlichen Schreine an den Machtorten der vorhergehenden Kulturen. Dies zeigt sich an hunderten christlichen Heiligtümern in ganz Europa vor der Reformation. Bekannte christliche Heiligtümer wie Canterbury und Glastonbury in England, Mont Saint Michel und Chartres in Frankreich, Assisi und Monte Gargano in Italien sowie Santiago de Compostela in Spanien waren allesamt vorchristliche Heiligtümer.

Reiche und Arme, Adlige und Bauern waren von den Wallfahrtsorten angezogen. Könige und Ritter würden für den Sieg im Krieg beten oder sich für die Schlachten bedanken, die sie gerade gewonnen hatten, Frauen würden für Kinder beten und die Geburt erleichtern, Bauern für Ernten, Kranke für wundersame Heilungen, Mönche für ekstatische Vereinigung mit Gott und jeder für eine Erleichterung der Last der Sünde, die die mittelalterlichen Christen für ihr vorherbestimmtes Los im Leben hielten. Richard Löwenherz besuchte die Westminster Abbey; Ludwig IV. Ging barfuß nach Chartres; Karl VII. Besuchte den Schrein in Le Puy fünfmal. Papst Pius I. ging barfuß durch den Schnee zu einem Schrein in Schottland; Hunderttausende von Bauern, Kaufleuten und Mönchen pilgerten mehrjährig durch von Banditen befallene Gebiete und fremde Länder.

Die Pilger besuchten diese Reliquienheiligtümer in erster Linie in der Hoffnung, dass ihre Gebete die Heiligen der Heiligtümer dazu bringen würden, für sie bei Christus oder Maria einzutreten. Als immer mehr Pilger die Schreine besuchten, begannen tatsächlich Wunder zu geschehen. Die Fähigkeit eines Schreins, Wunder zu verursachen, verbreitete sich auf die umliegende Landschaft und dann in die entlegensten Winkel des europäischen Kontinents. Mit der außergewöhnlichen Zahl von Pilgern, die die Schreine besuchten - oftmals so viele wie 10,000 an einem einzigen Tag -, nahmen die Kirchenkassen an Reichtum zu, und die Klöster wurden politisch mächtig und die riesigen Kathedralen von Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos und Santiago wurden gebaut. Größere Kathedralen zogen noch mehr Pilger an und folgten damit immer mehr Berichten von Wundern.

Die Religion des Islam hat eine ähnliche Usurpation von vorbestehenden heidnischen heiligen Stätten. Mythologische, archäologische und historische Forschungen belegen eindeutig, dass mehrere wichtige heilige Stätten im Zentrum der islamischen Welt heilige Stätten waren, lange bevor Mohammed geboren wurde und der Islam wuchs. Einige Beispiele sind wichtig zu erwähnen. Die wichtigsten muslimischen heiligen Stätten in und um Mekka, wie die Ka'ba, der Berg. Hira und die Ebene von Arafat waren jeweils verehrte heilige Stätten vorislamischer arabischer Völker. Die Überlieferungen besagen, dass Abraham und sein Sohn Ishmael in 1892 BCE die erste Ka'ba errichteten, in der Mekka jetzt steht, und einen heiligen Stein darin legten, den der Engel Gabriel Ishmael gegeben hatte. Im Laufe der Jahrhunderte und unter Hinzufügung verschiedener heidnischer Elemente wurde der Platz um die Ka'ba zur Heimat anderer Schreine. Die Pilger der vorislamischen Zeit besuchten nicht nur das Haus Abrahams und den heiligen Stein Gabriels, sondern auch eine Sammlung von Steinidolen, die verschiedene Gottheiten repräsentierten und in anderen Schreinen rund um die Ka'ba untergebracht waren.

Nachdem Mohammed eine Erscheinung des Engels Gabriel in einer Höhle auf dem heiligen Berg Hira gesehen hatte, übernahm er in 630 AD die Kontrolle über Mekka. Er hat die heidnischen Götzenbilder von 360 zerstört, mit Ausnahme der Statuen von Maria und Jesus. Das Idol von Hubal, dem größten in Mekka, war ein riesiger Stein auf der Ka'ba. Auf Befehl des Propheten stellte sich Ali (der Cousin Mohammeds) auf Mohammeds Schultern, stieg auf die Kaaba und stürzte das Götzenbild. Nach seiner Zerstörung der heidnischen Idole verband Mohammed einige alte mekkanische Rituale mit der Hadsch-Pilgerfahrt zum Berg. Arafat (eine andere vorislamische Tradition) erklärte die Stadt Mekka zum Zentrum der muslimischen Pilgerfahrt und widmete sie der Anbetung Allahs. Mit anderen Worten, er entwickelte eine Pilgerpraxis und eine Pilgerroute, die bereits existierende heilige Orte und Rituale beinhaltete. Muhammad zerstörte jedoch nicht die Kaaba und den heiligen Stein, den sie beherbergte. Er machte sie vielmehr zum Kernstück der muslimischen Religion, da er glaubte, ein prophetischer Reformer zu sein, der von Gott gesandt worden war, um die Riten wiederherzustellen, die Abraham im Laufe der Jahrhunderte durch die heidnischen Einflüsse eingeführt hatte. Dadurch, dass Mohammed sowohl religiöse als auch politische Kontrolle über Mekka erlangte, war er in der Lage, das heilige Gebiet neu zu definieren und Abrahams ursprüngliche Ordnung wiederherzustellen.

In den Jahren nach dem Tod Mohammeds in 632 n. Chr. Versuchten mehrere Kalifen, den Einfluss des Islam auf den gesamten Nahen Osten auszuweiten. Es ist eine unwiderlegbare historische Tatsache, dass die ersten großen Moscheen, als sich der Islam in dieser geografischen Region ausbreitete, direkt auf den Fundamenten bereits existierender heiliger Stätten standen. Jerusalem ist ein hervorragendes Beispiel. Diese alte heilige Stätte, deren Name "Stadt des Friedens" bedeutet, hat mehrere Jahrtausende verschiedener Kulturen und ihrer Tempel beherbergt. Von entscheidender Bedeutung ist die Tatsache, dass jedes Heiligtum, jeder Tempel, jede Moschee und jede Kirche an derselben Stelle errichtet wurde. Dieser heilige Ort war vor dem Aufkommen des Judentums, des Christentums und des Islam hundert Jahrhunderte lang verehrt worden, ebenso wie die antike Stadt Damaskus in Syrien. In Jerusalem wurden alle an der gleichen Stelle und wie Bücher übereinander gestapelt Tempel für den aramäischen Gott Haddad und die Göttin Atargatis errichtet, gefolgt vom römischen Gott Jupiter, zwei Tempeln der Juden, damals eine christliche Kirche des hl John und schließlich eine islamische Moschee. Fünf verschiedene Kulturen mit fünf verschiedenen Religionen - und jede dieser Religionen nutzt genau den gleichen Ort für ihre wichtigsten religiösen Strukturen. Obwohl dies sicherlich ein Maß für die Synkretisierung ist, ist dies auch ein unbestreitbarer Hinweis darauf, dass Orte wie Jerusalem eine kontinuierliche, kraftvolle Qualität aufweisen.

Arten von heiligen Stätten und die Gründe für ihre Macht

Auf der ganzen Welt gibt es zahlreiche verschiedene Arten von Kraftorten und heiligen Stätten. Basierend auf drei Jahrzehnten des Besuchs von Hunderten von heiligen Stätten in einhundertfünfundzwanzig Ländern und des Lesens von mehr als tausend Büchern zu diesem Thema habe ich die folgende Liste verschiedener Kategorien identifiziert:

  • Heilige Berge
  • Vom Menschen erbaute heilige Berge
  • Heilige Gewässer
  • Heilige Inseln
  • Heilquellen
  • Heil- und Kraftsteine
  • Heilige Bäume und Waldhaine
  • Orte von antiker mythologischer Bedeutung
  • Antike Zeremonienstätten
  • Alte Sternwarten
  • Vom Menschen errichtete allein stehende Steine
  • Megalith-Kammerhügel
  • Labyrinthstellen
  • Orte mit massiven Landschaftsschnitzereien
  • Regionen, die durch die heilige Geographie abgegrenzt sind
  • Orakelhöhlen, Berge und Stätten
  • Männliche Gottheiten / Gottesschreine / Yang-Stätten
  • Weibliche Gottheit / Göttin Schreine / Yin Sites
  • Geburtsorte der Heiligen
  • Orte, an denen Weise Erleuchtung erlangten
  • Todesorte von Heiligen
  • Orte, an denen Relikte von Heiligen und Märtyrern aufbewahrt wurden / werden
  • Orte mit rätselhaften Fruchtbarkeitslegenden und / oder Bildern
  • Orte mit wunderbaren Symbolen
  • Orte, die von Tieren oder Vögeln ausgewählt wurden
  • Orte, die durch verschiedene geomantische Wahrsagungsmethoden ausgewählt wurden
  • Einzigartige natürliche Merkmale
  • Alte esoterische Schulen
  • Alte Klöster
  • Orte, an denen Drachen getötet oder gesichtet wurden
  • Orte der Erscheinung von Marianen und anderen Gottheiten

Wenn Sie diese Liste lesen, ist es wichtig zu verstehen, dass sich einige dieser Kategorien überschneiden und dass viele heilige Stätten in zwei oder mehr Kategorien aufgeführt werden können. Trotzdem sind die vielen verschiedenen Möglichkeiten, die Arten und Standorte der Kraftorte anzugeben, deutlich zu erkennen. Alte Legenden und Berichte der Neuzeit erzählen von außergewöhnlichen Erlebnissen, die Menschen beim Besuch dieser heiligen und magischen Orte gemacht haben. Verschiedene heilige Stätten haben die Kraft, den Körper zu heilen, den Geist zu erleuchten, die Kreativität zu steigern, psychische Fähigkeiten zu entwickeln und die Seele zu einem Wissen über ihren wahren Lebenszweck zu erwecken.

Um dieses wundersame Phänomen zu erklären, schlage ich vor, dass es ein bestimmtes Energiefeld gibt, das die unmittelbare Umgebung dieser heiligen Orte sättigt und umgibt. Die Konzentration auf bestimmte heilige Stätten ist ein subtiles Einflussfeld, das sich im Raum erstreckt und sich in der Zeit fortsetzt. Wie können wir den Ursprung und die anhaltende Vitalität dieser ortsspezifischen Energiefelder erklären? Was macht einen Kraftort zu einem Kraftort? Was stärkt ihren unbestreitbaren spirituellen Magnetismus? In meiner Forschung erkenne ich viele verschiedene Faktoren, die zu den lokalisierten Energiefeldern an den heiligen Orten beitragen. In den detaillierten Schriften auf meiner Website SacredSites.com klassifiziere und analysiere ich diese Faktoren gemäß den folgenden vier Kategorien:

  1. Die Einflüsse der Erde.
  2. Die Einflüsse von Himmelsobjekten.
  3. Die Einflüsse der Strukturen an den heiligen Stätten.
  4. Die Einflüsse der menschlichen Absicht.

In den vorherigen Abschnitten dieser Einführung wurden die ersten drei Kategorien behandelt. Der vierte Faktor, der zur Kraft der heiligen Stätten beiträgt, ist vielleicht der rätselhafteste und am wenigsten verstandene. Dies ist die akkumulierte Kraft der menschlichen Absicht und die Wirkung, die sie auf die Verstärkung der Kraft oder den Einfluss einer heiligen Stätte hat. So wie ein fotografischer Film (ein kleines Stück Erde) die Energie des Lichts aufnehmen kann und wie ein Tonband (ein anderes kleines Stück Erde) die Energie des Tons aufnehmen kann, kann auch ein heiliger Ort (ein größeres Stück Erde) aufnehmen oder aufnehmen irgendwie enthalten die Energie und die Absicht der Millionen von Menschen, die dort eine Zeremonie durchgeführt haben. In den Heiligtümern und Heiligtümern ist die Absicht - die Energie - zahlloser Priester, Priesterinnen und Pilger, die sich über Hunderte oder Tausende von Jahren versammelt haben. Sie beten und meditieren und haben die Gegenwart von Liebe und Frieden, Heilung und Weisheit beständig aufgeladen und verstärkt. Die megalithischen Steinringe, keltischen Heilquellen, taoistischen heiligen Berge, Mayatempel, jüdischen Heiligtümer, gotischen Kathedralen, islamischen Moscheen, hinduistischen Schreine, buddhistischen Stupas und ägyptischen Pyramiden sind Aufbewahrungsorte der konzentrierten spirituellen Bestrebungen der Menschheit. Dies sind die Orte, an denen der Buddha, Jesus, Mohammed, Zoroaster, Guru Nanak, Mahavira und andere Weise und Schamanen zu den tiefsten Erkenntnissen spiritueller Weisheit erweckt wurden.

Die Transformationsmächte heiliger Stätten

Angesichts meiner langjährigen Faszination und Vertrautheit mit den heiligen Kraftorten könnte man sich fragen, was meine Philosophie in Bezug auf sie ist. Ich glaube, dass es für die Menschen von großem Vorteil ist, Pilgerfahrten zu heiligen Stätten zu unternehmen, da ihnen transformierende Kräfte zur Verfügung stehen. Diese legendären Orte haben die mysteriöse Fähigkeit, die Qualitäten von Mitgefühl, Weisheit, Seelenfrieden und Respekt für die Erde in den Besuchern zu wecken und zu katalysieren. Die Entwicklung dieser Eigenschaften in zunehmender Zahl der menschlichen Spezies ist angesichts der zahlreichen Umwelt- und Sozialprobleme, die in der Welt auftreten, von entscheidender Bedeutung. An der Wurzel all dieser Probleme liegt möglicherweise die Unwissenheit der Menschen. Viele Menschen sind außer Kontakt mit sich selbst (sowohl mit ihrem Körper als auch mit den tieferen Zuständen des spirituellen Bewusstseins), ihren Mitmenschen und der Erde, auf der sie leben. Heilige Stätten und ihre subtilen Einflussfelder können dazu beitragen, das menschliche Bewusstsein zu erwecken und zu transformieren und damit die Erde zu heilen.

Lassen Sie mich abschließend einige Worte darüber sagen, wie man sich den heiligen Stätten nähert und von ihnen profitiert. Die Erfahrung eines heiligen Ortes beginnt tatsächlich lange bevor ein Pilger am Ort ankommt. Wählen Sie zunächst ein Gebiet der Welt aus, dessen Kraftorte Sie erkunden möchten. Als nächstes konsultieren Sie die Bibliographie am Ende dieses Buches oder auf meiner Website SacredSites.com, auf der die Namen von Büchern zu heiligen Stätten in der Region Ihres Interesses angegeben sind. Lesen Sie in den Monaten vor Ihrer Reise die Orte, die Sie besuchen werden, und beginnen Sie, sie in Ihrer Vorstellung zu bereisen.

Wenn Sie endlich die unmittelbare Umgebung oder Stadt des Wallfahrtsortes erreichen, versuchen Sie bewusst, sich dem Schrein zu nähern, mit der gebündelten Absicht, dass Sie die Steckdose wie ein Elektrogerät in die Steckdose stecken. Diese Metapher ist sehr hilfreich zu verkörpern, da sie Sie tatsächlich zu einer intensiveren Verbindung mit der heiligen Stätte veranlasst. Dann gehen Sie mit freiem und offenem Blick auf die Seite. Vielleicht wanderst du zuerst herum und meditierst dann, oder vielleicht ist es umgekehrt. Alternativ können Sie ein Nickerchen machen, beten oder spielen. Es gibt keine Regeln. Lassen Sie einfach den Geist des Ortes und Ihre eigene Präsenz in eine Beziehung kommen und lassen Sie es dann los, lassen Sie es sein, was auch immer es ist.

Die Energieübertragung an den Kraftplätzen geht in beide Richtungen: von Erde zu Mensch und von Mensch zu Erde. Die wunderbar schöne lebendige Erde gibt uns Menschen subtile Infusionen von Geist und als Pilger geben wir der Erde im Gegenzug etwas wie planetarische Akupunktur. Zwar wurden die Kraftorte größtenteils in der Antike entdeckt, aber sie sind bis heute lebenswichtig und strahlen immer noch ein starkes Feld transformierender Energie aus. Öffne dich dieser Kraft der kosmischen Gnade. Lass es dich berühren und lehren, während der Planet seinerseits von deiner eigenen Liebe gesegnet wird.