Psychoaktive Pflanzen

Der religiöse Gebrauch psychoaktiver Pflanzen

Seit Tausenden von Jahren werden verschiedene psychoaktive (halluzinogene) Pflanzensubstanzen in den heiligen Ritualen und religiösen Umgebungen von Kulturen auf der ganzen Welt verwendet. Beispiele für solche Pflanzensubstanzen sind die Peyote- und San Pedro-Kakteen der mesoamerikanischen Indianer, der Amanita muscaria-Pilz der asiatischen und nordeuropäischen Schamanen, die Ayahuasca-Rebe der Amazonas-Indianer sowie die Psilocybin-Pilz- und Cannabis-Derivate (Marihauna, Haschisch, Ganja) ) weltweit eingesetzt. Anthropologische, ethnopharmakologische und historische Untersuchungen haben gezeigt, dass der traditionelle Zweck eines solchen psychoaktiven Pflanzengebrauchs darin bestand, direkte spirituelle Erfahrungen zu sammeln, bei denen Benutzer Kontakt mit verschiedenen Geistern und unsichtbaren Bereichen aufnahmen, um Wissen und Weisheit für sich selbst und / oder ihre Mitglieder zu erlangen Soziale Gruppe. Wissenschaftler, die Ureinwohnerkulturen mit schamanischen Traditionen studieren, haben schlüssig gezeigt, dass halluzinogene Substanzen häufig als Ergänzung zum inneren Streben der Schamanen nach Vision und zur Suche nach Heilung verwendet wurden. Die drei folgenden Passagen zeigen, dass ein solcher religiöser Gebrauch von psychoaktiven Sakramenten tatsächlich eine weltweite Praxis war.

In den 1950er Jahren begründeten R. Gordon Wassons Untersuchungen des mexikanischen präkolumbianischen Pilzkultes zweifelsohne die Bedeutung von Halluzinogenen in den religiösen Übungen des gesamten Feldes der Maya-Azteken-Kultur. Dieselben Ermittler haben in Zusammenarbeit mit dem Klassiker Carl AP Ruck kürzlich die Wahrscheinlichkeit des Einflusses eines Halluzinogens (Mutterkorn von Gerste) auf die griechischen Geheimnisse von Eleusis aufgedeckt. Bereits 1968 veröffentlichte Wasson seine Enthüllung des mysteriösen vedischen Sakraments Soma als wahrscheinlich ein Produkt des Pilzes Amanita muscaria (Fliegenpilz). (42)

Pilze waren in der Geschichte der Religion und der Psychotherapie von großer Bedeutung. Der gleiche Fliegenpilz, zu dem die Sanskrit-Dichter in den Soma-Hymnen des Rig Veda in 1500 BC ihr Lob sangen, stand im Mittelpunkt eines bronzezeitlichen Sonnenkults in Skandinavien. Inder im präkolumbianischen Mexiko schnitzten vor 2500 Jahren Steinidole von Pilzen. Der Codex Vienna - eine der wenigen präkolumbianischen Bildhandschriften, die die Verwüstungen der spanischen Eroberung Mexikos überstanden hat - identifiziert die heiligen Pilze als weibliche Erdgottheiten und schreibt den Göttern selbst die Festlegung des Rituals ihrer Verwendung zu. Spanische Geistliche versuchten, nachdem sie die Indianer zum Christentum konvertiert hatten, die Pilze aus dem religiösen Leben ihrer Konvertiten zu entfernen. Bis weit in das 20. Jahrhundert hinein setzten die Lappländer in Nordfinnland und die sibirischen Stammesvölker - insbesondere die Schamanen, die auf heilige Angelegenheiten spezialisiert waren, die Ekstase schufen und die Aufbewahrungsorte des alten Wissens - diese Pilze weiterhin ein, um sich in Staaten von zu erheben göttliche Inspiration und Trunkenheit. Noch heute werden psychoaktive Pilze von indianischen Mexikanern in der Wahrsagerei eingesetzt. (43)

Hanf spielte eine herausragende Rolle bei der Entwicklung der Religionen und Zivilisationen Asiens, des Nahen Ostens, Europas und Afrikas. Die Erkenntnisse, die die alten Anbeter aus dem Marihuana-Hoch gewonnen hatten, wurden als göttlichen Ursprungs angesehen und die Pflanze selbst als "Engel" oder Botschafter der Götter. Der sakramentale Gebrauch von Marihuana geht der geschriebenen Geschichte voraus und diese Tradition setzt sich mit verschiedenen Stämmen in Afrika, bestimmten Hindu-Sekten, muslimischen Fakiren und Sufis, Rastafariern sowie modernen Okkultisten und Heiden fort. In der Tat wurde Marihuana für Einsichten und Ekstase von Mitgliedern praktisch aller wichtigen Religionen in der Geschichte eingesetzt. (44)

Wie aus den vorangegangenen Absätzen hervorgeht, war der sakramentale Gebrauch psychoaktiver Pflanzenstoffe in den religiösen Praktiken von Kulturen auf der ganzen Welt ein gemeinsames Merkmal. Wo hätte der religiöse Gebrauch dieser Substanzen stattgefunden? Die logische Antwort ist an den religiösen Orten; mit anderen Worten, innerhalb der Schreine und Tempel an den heiligen Orten. Tatsächlich stützen zahlreiche archäologische Beweise diese Schlussfolgerung. Ausgrabungen antiker Tempel in Asien, Indien, dem Nahen Osten sowie in ganz Süd-, Mittel- und Mittelamerika haben sowohl eine große Menge als auch eine große Vielfalt von Gegenständen hervorgebracht, die für die Herstellung und Verwendung verschiedener halluzinogener Pflanzenstoffe bestimmt sind. Beispiele sind Pfeifen und Räuchergefäße zum Verbrennen von Hanf und verschiedene Keramikgegenstände, die oft mit Bildern von psychoaktiven Pilzen verziert sind, für die Zubereitung und den Verzehr von sakramentalen Getränken. Überdies wurden die tatsächlichen Überreste von Hanf, Samen der Winde (eine beliebte psychoaktive Substanz der Azteken) und von Jimson-Unkraut (Datura) in zahlreichen religiösen Schreinen der großen Antike gefunden.

Ein weiteres interessantes Thema ist, dass Pflanzen ihre Wurzeln im Boden der lebenden Erde und ihre oberen Teile im Himmel hatten. Daher wurde es für möglich gehalten, dass bestimmte Pflanzen Menschen Zugang zur Weisheit der Erde und des Himmels verschaffen. In dieser Hinsicht finden wir eine philosophische Erklärung für die Annahme, dass halluzinatorische Substanzen, die von bestimmten Pflanzen stammen, den Menschen Zugang zu göttlichem Wissen und prophetischer Weisheit verschafften.

Während er die heiligen Orte der Welt besuchte und sich mit verschiedenen Schamanen, Medizinlehrern und traditionellen Heilern traf, hatte dieser Autor häufig Gelegenheit, den religiösen Gebrauch psychoaktiver Pflanzen zu erforschen. Aufgrund seiner Erfahrung auf diesem Gebiet ist er zuversichtlich, dass diese von Gott gegebenen "Lehrpflanzen" die wunderbare Fähigkeit besitzen, das Herz und den Verstand für die Geister und Kräfte der heiligen Stätten vollständiger zu öffnen.