Heilige Stätten und Pilgerreisen in Japan

Die heiligen Stätten und Pilgertraditionen Japans wurden sowohl von geografischen und topografischen Merkmalen als auch von religiösen und kulturellen Faktoren bestimmt. Über 80% der japanischen Landschaft ist hügeliges oder bergiges Gelände. Diese körperliche Verfassung brachte in der Antike eine einzigartige und dauerhafte Tradition religiöser Überzeugungen und Praktiken hervor, die sich auf Berge konzentrierten. Obwohl diese Tradition nie systematisiert wurde, war sie so weit verbreitet, dass japanische Gelehrte sie als solche bezeichnet haben Sangaku Shinko, was "Bergglauben" oder "Bergglaube" bedeutet. Sangaku-Shinko sollte jedoch nicht im engeren Sinne von Gebirgsanbetung verstanden werden, sondern eine umfassendere Bedeutung haben, die Mythologie, Volksglauben, Rituale, schamanistische Praktiken und Schreinstrukturen einschließt, die mit dem religiösen Gebrauch des Besonderen verbunden sind Berge. H. Byron Earhart, ein Gelehrter der japanischen Religion, schreibt: "Die meisten Berge, deren heiliger Charakter durch archäologische Beweise belegt ist, sind auch in den frühesten schriftlichen Aufzeichnungen Japans prominent. In diesen Aufzeichnungen spielen Berge eine religiöse Rolle in der Kosmogonie und Theogonie der formalen Mythologie und sind als Wohnorte der Götter, als Grabstätten und als heilige Stätten von großer Schönheit bekannt. In den beiden Hofsammlungen, die die frühesten Schriften in Japan darstellen (Kojiki, kompilierte AD 712 und Nihon ShokiBerge tauchen in fast jeder erdenklichen religiösen Gestalt auf ".

Eine allgemeine Erklärung für diese intensive Vergällung der Berge in Japan kann in den Merkmalen der Berge im Gegensatz zu Ebenen gefunden werden. Menschliche Aktivitäten fanden größtenteils in den Ebenen statt, während die Berge mysteriös waren und selten eine andere Welt besuchten. Die unglaubliche Höhe, die Seltsamkeit des Geländes und die Gefahr des Eintritts in die Berge inspirierten den menschlichen Geist zu einer Haltung der Ehrfurcht und Verehrung. Eine einschneidendere Erklärung für die frühe Heiligung bestimmter Berge findet sich jedoch im Glauben des Shintoismus, der einheimischen, schamanistischen Religion Japans. Der Shintoismus betrachtete jedes natürliche Objekt - Bäume, Felsen, Quellen, Höhlen, Seen und Berge - als den Aufenthaltsort der Geister Kami. Man glaubte, dass diese Kami-Geister einen starken Einfluss auf die menschlichen Angelegenheiten ausübten, während die Menschen durch die Vermittlung von Gebeten und Ritualen ebenfalls in der Lage waren, die Kami-Geister zu beeinflussen. Die Kami-Geister waren besonders in Berggebieten konzentriert, und wir können im frühen Shinto zwei Hauptkategorien von geheiligten Bergen unterscheiden.

Eine Kategorie betrifft Berge, die für ihre Rolle bei der Unterstützung der Existenz von Menschen verehrt werden. Beispiele sind Berge, die mit Jagd, Landwirtschaft und Fischerei verbunden sind. Frühe Bauernvölker verehrten Berge als Wettermacher. Wolken sammelten sich um die Gipfel und ihre Regenfälle speisten die Bäche oder fielen direkt auf die Ebenen. Es wurde daher angenommen, dass die Gottheiten der Berge als Regulatoren des Flusses von lebensspendenden Gewässern fungieren und den gesamten Prozess des landwirtschaftlichen Kreislaufs überwachen. Die Landwirte glaubten, dass die Berggeister im Frühjahr von den hohen Gipfeln herabkamen, um die Reisfelder zu bewachen und zu ernähren, und dann im Herbst in die Berge zurückkehrten (in der Tat der Geist des Berges, yama no kamiund der Geist des Reisfeldes ta kein kami, austauschbar waren). Einige der frühesten steinzeitlichen Artefakte, die von Archäologen entdeckt wurden, sind riesige, ungeschnittene Felsbrocken am Fuße vieler heiliger Berge. Diese Felsbrocken, genannt iwa-kuraoder Steinsitze waren rituelle Altäre, auf denen die Dorfbewohner landwirtschaftliche Zeremonien abhielten, um die Gottheiten willkommen zu heißen und abzusenden. Andere Berggipfel wurden von Fischern und Seeleuten verehrt. Antike Mythen sprechen von Mount Chokai und Mount Taisen in Honshu und Mount Kaimon in Kyushu als Wohnsitz von Gottheiten, die die Schifffahrt und die Sicherheit der Seefahrer kontrollierten.

Eine zweite Kategorie heiliger Berge im frühen Shinto waren jene Berge, die mit den Geistern der Toten in Verbindung gebracht wurden. Schon in der frühen Steinzeit galten Berge als das Reich des Todes. Leichen wurden verlassen oder am Fuße von Bergen begraben, die von dem Ort aus gesehen werden konnten, an dem der Verstorbene gelebt hatte, und es wurde angenommen, dass sich die Geister der Toten auf den Gipfeln solcher Berge versammelten. Nach dem Tod wurde angenommen, dass die Seelen einen Reinigungsprozess durchlaufen, bei dem sie zu Kami-Geistern wurden. Diese Ahnengeister, die auf den Bergen residierten und sie heiligten, hatten die Macht, alle Bereiche menschlicher Angelegenheiten zu beeinflussen. Während bestimmte Berge vom Shintoismus als heilig angesehen wurden, gibt es keinen Hinweis darauf, dass sie zu Pilgerzwecken besucht wurden oder dass auf ihnen Tempelstrukturen errichtet wurden. Die heiligen Berge waren die privaten Aufenthaltsorte der Geister, und es genügte den Menschen, diese Geister aus der Ferne zu verehren.

Im sechsten Jahrhundert begann der Import chinesischer Kultur und religiöser Ideen nach Japan, begleitet von einer entsprechenden Entwicklung der religiösen Nutzung der heiligen Berge. In Anlehnung an gut etablierte buddhistische und taoistische Traditionen auf dem chinesischen Festland wurden die shintoistischen heiligen Berge zunehmend als Einsiedelei für buddhistische Einsiedler und wandernde Asketen und später als Pilgerziele für Mitglieder der kaiserlichen Familie und der herrschenden Aristokratie genutzt. So wurden die heiligen Berge nicht nur Objekte religiöser Verehrung, sondern auch Schauplätze religiöser Praxis. Zu Beginn des 9. Jahrhunderts wurden zwei bergorientierte buddhistische Sekten gegründet, die Tendai, die sich auf den heiligen Berg konzentrierten. Hiei in der Nähe des heutigen Kyoto und des Shingon auf dem heiligen Berg. Koya auf der Kii-Halbinsel.

Insbesondere Shingon, gegründet vom Weisen Kukai (774-835), betonte die heiligen Berge als ideale Orte für religiöse Praktiken und die Erlangung der Buddhaschaft. Aufstiege der Berge wurden als metaphorische Aufstiege auf dem Weg der spirituellen Erleuchtung konzipiert, wobei jede Stufe des Aufstiegs eine Stufe auf dem Weg durch die vom Buddhismus formulierten Bereiche des Daseins darstellt. Während der Heian-Zeit (793-1185) wurden zunehmend buddhistische Tempel an den Seiten und Gipfeln vieler shintoistischer heiliger Berge errichtet. Es wurde geglaubt, dass die einheimischen Shinto-Kami dieser Berge in Wirklichkeit Manifestationen buddhistischer Gottheiten waren, daher wurde angenommen, dass die Pilgerfahrt in die Berge gleichzeitig die Gunst der shintoistischen und buddhistischen Gottheiten mit sich brachte.

Bis zur Mitte der Heian-Periode hatte das komplexe Zusammenspiel von Sangaku-Shinko, Shintoismus und Shingon-Buddhismus zu einer der einzigartigsten und faszinierendsten religiösen Praktiken geführt, die es auf der ganzen Welt gab. Dies war die Heiligung riesiger, aber genau umrissener Landregionen durch den Mandalisierungsprozess. Mandalas haben verschiedene Definitionen und Verwendungen in verschiedenen buddhistischen Kontexten. Im Shingon-Buddhismus können sie allgemein als grafisch gezeichnete, symbolische Darstellungen der Residenz des Buddha erklärt werden, die gleichzeitig die grundlegende Essenz und Natur des menschlichen Herzens ist. Praktizierende von Shingon benutzten Mandalas als Hilfsmittel zur Meditation. Indem der Meditierende visuell in das Mandala eintritt, die dort dargestellten Gottheiten anruft und zum Zentrum geht, macht er einen weiteren Schritt auf dem Weg zur Erlangung der Buddhaschaft. Das Einzigartige an der Sekte des Shingon-Buddhismus war die Überlagerung von Mandalas auf großen Landstrichen, um ein großes Schema von heiligen Gebieten abzugrenzen. Der Akt der Pilgerfahrt zu den vielen heiligen Bergen, die in den Großland-Mandalas enthalten sind, insbesondere den Kumano-Mandalas der Kii-Halbinsel, wurde so zu einer tiefgreifenden Übung des spirituellen Erwachens. Die Heiligkeit der Pilgerfahrt und ihre transformierende Kraft waren nicht nur an den einzelnen heiligen Stätten selbst verfügbar, sondern auch auf dem gesamten mandalischen Weg zwischen den Stätten.

Gleichzeitig mit dieser Entwicklung des regionalen Sakralraums und zu ihr beigetragen hat die Entstehung einer religiösen Bewegung von Bergasketikern namens Shugendo. Shugendo ist eine Mischung aus vorbuddhistischen Volkstraditionen des Sangaku-Shinko und Shinto, des tantrischen Buddhismus und der chinesischen Yin-Yang-Magie und des Taoismus '. Shugendo-Praktizierende wurden gerufen YamabushiEin Begriff, der "jemand, der sich hinlegt oder in den Bergen schläft" bedeutete, und die Sekte umfasste verschiedene Arten von Asketen wie inoffizielle Mönche, wandernde Heilige, Pilgerführer, blinde Musiker, Exorzisten, Einsiedler und Heiler.

Ein führender Gelehrter von Shugendo, H. Byron Earhart, erklärt: "In den frühen Stadien der Entwicklung von Shugendo waren die Yamabushi gewöhnlich unverheiratete Bettler, die die meiste Zeit ihrer religiösen Praxis in den Bergen verbrachten. In späteren Perioden heirateten die meisten Yamabushi und heirateten auch hatten ihre Tempelhäuser am Fuße der heiligen Berge oder machten regelmäßige Reisen zu religiösen Pilgern und asketischen Exerzitien in die Berge Das religiöse Ziel von Shugendo war so vielfältig wie seine Organisation, seine Technik und sein Vorgehen. Im Allgemeinen kam es auf die Ausnutzung religiöser Macht für alle vorstellbaren Personen an menschliches Bedürfnis ". Aufgrund seiner lockeren Organisation, seines Mangels an Textdoktrin und seiner Anziehungskraft auf die einfachen, Analphabeten auf dem Lande wurde Shugendo vom 12. Jahrhundert bis zur Meiji-Restauration in 1868 zu einer beliebten Bewegung in ganz Japan. Einer Studie zufolge wurden mehr als 90% der Dorfheiligtümer im mittleren Norden und Nordosten Japans von Shugendo-Priestern bedient.

Die Ausübung der Pilgerfahrt in die heiligen Berge wurde durch diese beiden Faktoren stark stimuliert: die Shingon-Mandalisierung des heiligen Raums und die Shugendo-Tradition, die heiligen Berge als Übungsgelände für die spirituelle Entwicklung zu nutzen. Der Adel und die Aristokratie, die asketischen Eremiten und die buddhistischen Mönche waren nicht mehr die einzigen Personen, die pilgerten. Im zwölften Jahrhundert begannen auch Bauern und Dorfhändler, über das Land in die heiligen Berge zu reisen. Mit der Gewohnheit der Pilger entwickelte sich auch das Netzwerk der Heiligtümer im ganzen Land. Neben den großen mandalischen Anhäufungen von Tempeln in den heiligen Bergen der Kumano-Region haben sich im Laufe der Jahrhunderte der Kamakura-, Muromachi- und Tokugawa-Zeit weitere Pilgertraditionen herausgebildet. Im Allgemeinen gab es zwei Arten von Traditionen. Eine Art waren Pilgerreisen, die auf dem Glauben an charismatische Heilige beruhten, wie die 970-Meilenreise zu den 88-Schreinen von Kobo Daishi auf der Insel Shikoku (Kobo Daishi ist der posthume Titel von Kukai, dem Begründer des Shingon-Buddhismus). Ein anderer Typ waren Wallfahrten zu Orten, die für ihre Verbindung mit bestimmten buddhistischen Gottheiten bekannt sind, wie die 1500-Meilenreise zu den 33-Schreinen des Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) auf der Insel Honshu. Während der Tokugawa-Zeit (1603-1867) zogen diese Schreine, die gemeinsam als Saikoku-Pilgerfahrt bezeichnet wurden, eine große Anzahl von Menschen an, da der Glaube bestand, dass Kannon an jedem Ort Leichen vermutet hatte, um Lebewesen mit 33-spezifischen Leiden zu helfen.

Darüber hinaus wurden ab dem 12. Jahrhundert viele Andachtsgemeinschaften gegründet, die die Pilgerpraxis aktiv förderten. Bis heute organisieren und führen diese Bruderschaften Gruppenwallfahrten in die heiligen Berge durch. Die Pilgerfahrt und die heiligen Berge waren daher ein wesentlicher Faktor in der Entwicklung der japanischen Kultur und Religion. Das japanische Volk hat immer die Weisheit erkannt, sich aus dem sozialen Bereich zurückzuziehen, um sich regelmäßig wieder mit den heiligen Orten des Friedens und der Macht zu verbinden, sei es um Dankbarkeit für Regen oder reichliche Ernten, um Hilfe von Kami-Geistern oder um den Segen buddhistischer Gottheiten zu bitten. (Leser, die sich ausführlicher mit japanischen Pilgertraditionen und heiligen Stätten befassen möchten, werden auf die in der Bibliographie aufgeführten Schriften von Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader und Tanaka verwiesen.)

Martin Gray ist ein Kulturanthropologe, Autor und Fotograf, der sich auf die Erforschung von Pilgertraditionen und heiligen Stätten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. Im Laufe von 40 Jahren hat er mehr als 2000 Pilgerorte in 165 Ländern besucht. Der Weltpilgerführer Bei saintsites.com handelt es sich um die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.

Weitere Informationen zu heiligen Bergen und Wallfahrten in Japan:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

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