Einführung in die Pilgerorte Indiens


Hanuman

Indien ist ein riesiges Land mit vielfältigen und alten Zivilisationen, und seine religiöse Geographie ist sehr komplex. Um die Komplexität der Situation zu erfassen, ist es wichtig, zwei Aspekte des indischen Lebens zu betrachten: seine Eigenschaft als ethnisches und kulturelles Mosaik und die alten ländlichen Grundlagen vieler seiner religiösen und kulturellen Muster.

Der Prozess der rassischen und kulturellen Vermischung, der vor Jahren in Indien 5000-10,000 begann, war bis in die historische Zeit kontinuierlich. Obwohl Indien von drei Seiten durch Ozeane und im Norden durch unpassierbare Gebirgszüge vom Rest Asiens isoliert ist, hat es einen nahezu konstanten Zustrom unterschiedlicher kultureller Einflüsse erfahren, der über den Nordwesten und den Südosten (einschließlich extrem alter Migrationen von Ertrunkenen) erfolgt Kontinent Sundaland, der im heutigen Indonesien gelegen hatte). Indien wurde im dritten Jahrtausend v. Chr. Im tropischen Süden von einem Volk bewohnt, das als Draviden bezeichnet wurde, im zentralen und nordöstlichen Gebiet von eingeborenen Berg- und Waldstämmen und im Nordwesten von der hoch entwickelten Indus-Kultur, die als Harappan-Kultur bekannt ist.

Die Religion der stadtbildenden Harappaner scheint ein Fruchtbarkeitskult gewesen zu sein, der sich auf die Große Mutter konzentrierte, während die ländlichen Draviden und die verschiedenen Stammeskulturen eine Vielzahl von Naturgeistern verehrten, sowohl wohlwollende als auch dämonische. Anthropologische Theorien der 1800 und 1900 (abgeleitet aus einer voreingenommenen eurozentrischen Sichtweise) besagten, dass um 1800 v. Chr. Ein Nomadenvolk, die Arier, aus den Steppen Zentralasiens nach Nordwestindien einreiste. Eine Vielzahl archäologischer, schriftlicher, sprachlicher und mythologischer Forschungen, die in den letzten Jahrzehnten durchgeführt wurden, haben nun gezeigt, dass diese frühere Theorie ungenau ist. Während es sicherlich wahr ist, dass im Altertum Migrationen verschiedener kultureller Gruppen aus dem Nordwesten nach Indien kamen, ist jetzt im Überfluss klar, dass eine hoch entwickelte Kultur in der Industalregion bereits lange vor dem mutmaßlichen Eintritt der hypothetischen Eindringlinge aus Indien gedieh Zentralasien.

Wie sich diese archaischen Menschen, die bereits im Nordwesten Indiens lebten, nannten, wissen wir nicht, aber der Begriff "Arier" wird nicht mehr als für sie geeignet angesehen. Das derzeitige Stipendium hat den Begriff "Harappan" akzeptiert, nachdem eine der größten Städte dieser Kultur in den frühen 1900-Jahren als "Harappa" bezeichnet wurde. Wissenschaftler haben auch das Datum der Harappan-Kultur auf ungefähr 3000 v. Chr. (Oder früher) zurückverlegt, was es gleichzeitig mit den ältesten Kulturen Ägyptens und Mesopotamiens macht. Die Harappan-Kultur besaß eine raffinierte Religion namens Vedismus (wir wissen auch nicht, wie die Menschen selbst ihre Religion nannten), die mächtige Götter wie Indra, den Gott des Regens, verehrte. Agni, der Gott des Feuers; und Surya, der Sonnengott. Während der Jahrtausende der Harappan-Kultur entwickelte die Religion des Vedismus eine immer komplexer werdende Form mit esoterischen Ritualen und magischen Gesängen, die später in den heiligen hinduistischen Texten, den Veden, kodifiziert wurden.

Die als Hinduismus identifizierte Religion trat erst in den Jahrhunderten vor der christlichen Ära auf. Der Hinduismus ist eine Zusammenfassung der religiösen Überzeugungen und Praktiken, die sich aus den Vedismus- und Fruchtbarkeitskulten der Harappaner und den animistischen, schamanistischen und hingebungsvollen Praktiken der in ländlichen Gebieten lebenden indigenen Kulturen in Süd-, Mittel- und Ostindien ergeben. Diese Mischung wurde durch die sich gleichzeitig entwickelnden Religionen des Jainismus und Buddhismus ergänzt und weiter bereichert. Die indische Kultur hat auf diese Weise eine faszinierende Sammlung religiöser Überzeugungen und Bräuche entwickelt, die von der einfachen animistischen Verehrung von Naturgeistern in einem gemeinsamen Felsen oder Baum bis zu den komplexen, stark kodifizierten brahmanischen Ritualen reichen, die in den großen Pilgerzentren praktiziert werden.

In Indien finden wir die älteste noch bestehende Pilgertradition der Welt. Die Wallfahrtspraxis in Indien ist so tief in die kulturelle Psyche eingebettet, und die Zahl der Wallfahrtsorte ist so groß, dass der gesamte Subkontinent tatsächlich als ein einziger großer und zusammenhängender heiliger Raum betrachtet werden kann. Unsere frühesten Informationsquellen zur Frage des heiligen Raums stammen aus dem Rig Veda und dem Atharva Veda. Während der Akt der Pilgerfahrt in diesen Texten nicht speziell erörtert wird, werden Gebirgstäler und die Zusammenflüsse von Flüssen mit Ehrfurcht erwähnt, und die Vorzüge des Reisens zu solchen Orten werden erwähnt. Nach der vedischen Zeit scheint die Pilgerpraxis ziemlich verbreitet geworden zu sein, wie aus Abschnitten des großen Epos Mahabharata (350 v. Chr.) Hervorgeht, in dem mehr als 300 heilige Stätten erwähnt werden, die den Subkontinent überspannen. Es ist wahrscheinlich, dass die meisten dieser Stätten lange Zeit von den Ureinwohnern der Region als heilig angesehen wurden und erst später im Mahabharata aufgeführt wurden, da verschiedene Regionen unter dem Einfluss des Hinduismus standen. Zum Zeitpunkt der Abfassung der Puranas (heilige Texte des 2 und des 15) war die Anzahl der aufgeführten heiligen Stätten beträchtlich angestiegen, was sowohl auf die fortschreitende Aufnahme der heiligen Stätten der Aborigines als auch auf die zunehmende Bedeutung der Pilgerfahrt als übliche Religion zurückzuführen ist trainieren.

Hindus bezeichnen die heiligen Orte, zu denen sie reisen, als Tirthas und die Handlung, auf eine Pilgerreise zu gehen, als Tirtha-Yatra. Das Sanskrit-Wort Tirtha bedeutet Flussford, Schritte zu einem Fluss oder Wallfahrtsort. In der vedischen Zeit betraf das Wort vielleicht nur jene heiligen Orte, die mit Wasser in Verbindung gebracht wurden, aber zur Zeit des Mahabharata war Tirtha gekommen, um jeden heiligen Ort zu bezeichnen, sei es ein See, ein Berg, ein Wald oder eine Höhle. Tirthas sind jedoch mehr als nur physische Orte. Fromme Hindus glauben, dass sie spirituelle Furten sind, der Treffpunkt von Himmel und Erde, die Orte, an denen man den Fluss Samsara (den endlosen Zyklus von Geburt, Tod und Wiedergeburt) überquert, um das ferne Ufer der Befreiung zu erreichen. Schreiben in Banaras: Stadt des LichtsDiana Eck spricht von Tirthas als von Sein

... in erster Linie mit den großen Taten und Erscheinungen der Götter und Helden des indischen Mythos und der indischen Legende verbunden. Als eine Schwelle zwischen Himmel und Erde ist die Tirtha nicht nur ein Ort für die aufwärts gerichteten Übergänge der Gebete und Riten der Menschen, sondern auch ein Ort für die abwärts gerichteten Übergänge der Götter. Diese göttlichen Abfahrten sind die bekannten Avatare der hinduistischen Tradition. In der Tat stammen die Wörter Tirtha und Avatara von verwandten verbalen Wurzeln. Man könnte sagen, dass die Avatare herabsteigen und die Türen der Tirthas öffnen, damit Männer und Frauen in ihren Riten und Gebeten aufsteigen können.

Obwohl Tirthas in erster Linie Orte sind, an denen ein Gott oder eine Göttin oder ein Geist gewohnt hat oder noch wohnt, gibt es einen anderen Grund, warum bestimmte Orte in der hinduistischen Tradition als heilig gelten. Heilige Menschen, die ein vorbildliches Leben führen, erfüllen ihre Umgebung mit der Heiligkeit, die sich aus ihren spirituellen Praktiken ergibt. Anhänger, die die Heiligen zu Lebzeiten besucht hatten, suchten nach dem Tod des Heiligen oft an denselben Orten nach Inspiration. Über viele Jahrhunderte hinweg nahmen die Geschichten über das Leben der Heiligen legendäre Ausmaße an und zogen Pilger aus großer Entfernung an. Wenn im Heiligtum von Wundern berichtet würde, würden sich die Legenden des Heiligen über das ganze Land ausbreiten und noch mehr Pilger anziehen.

In Indien gelten alle Tempel als heilige Stätten, weshalb religiöse Tempelbesucher als Pilger bezeichnet werden können. Damit ein Tempel jedoch als wahrer Wallfahrtsort betrachtet werden kann, muss er über eine lange Zeit Pilger aus einem geografischen Gebiet außerhalb seiner unmittelbaren Umgebung anziehen. Unter diesen Umständen ist die Zahl der Wallfahrtsorte in Indien immer noch extrem hoch. Ein Text, die Kalyana Tirthanka, beschreibt 1,820-Schreine von Bedeutung.

Aufgrund jahrelanger Forschungen und Pilgerreisen in Indien habe ich eine kleinere Anzahl von Heiligtümern, ungefähr 150, als Hauptwallfahrtsorte ausgewählt. Zu diesen Orten gehören die vier Dhams oder göttlichen Aufenthaltsorte an den vier Kompasspunkten; die sieben heiligen Städte und ihre Haupttempel; die Tempel Jyotir, Svayambhu und Pancha Bhutha Linga; die Shakti Pitha Tempel; die Kumbha Mela-Standorte; Hauptstandorte in Vaishnava; die Nava Graha Sthalas (Tempel der Planeten); die sieben heiligen Flüsse (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri und Sarayu); die vier Köter von Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri und Dwarka); das Arupadaividu (die sechs heiligen Orte von Lord Kumara); und bestimmte andere Schreine, die in keine der hier aufgeführten Kategorien passen.

Bei der Erörterung von Wallfahrtsorten in der hinduistischen Tradition ist es wichtig, einige Worte über die Anzahl und Vielfalt der Gottheiten im Hinduismus und über die ikonischen und anikonischen Formen, in denen diese Gottheiten vorkommen, zu sagen. Die Personifizierung der mysteriösen Kräfte des Universums in die anthropomorphen Gottheiten der hinduistischen Tradition beinhaltet sowohl eine Konvergenz zu bestimmten höchsten Gottheiten (die drei Hauptgottheiten sind heute die Götter Shiva und Vishnu und die Göttin Shakti) als auch ein Zersplittern in eine Vielzahl kleinerer Gottheiten. Einige Schriftsteller nennen diesen Polytheismus, aber der Begriff ist in diesem Fall ungenau. Kein Hindu glaubt ernsthaft an die Vielfalt der Götter, sondern ist sich bewusst, dass jeder der vielen Götter und Göttinnen nur Aspekte des einen Gottes (der auch der Gott aller anderen Religionen ist) ist. Die Mehrheit der Hindus verbündet ihren Glauben mit dem einen oder anderen der drei Kulte und verehrt Shiva, Vishnu oder Shakti als das höchste Prinzip. Dabei leugnen sie nicht die Existenz der beiden anderen Gottheiten, sondern betrachten sie als ergänzende, wenn auch geringfügige Ausdrücke der gleichen göttlichen Kraft. Der Hinduismus ist also in seinem Wesen monotheistisch; Die Verehrung einer bestimmten persönlichen Gottheit durch einen Hindu erfolgt immer mit dem Bewusstsein, dass alle Gottheiten einfach Repräsentationen einer bedingungslosen, transzendentalen, höchsten Existenz sind, die als Brahman bekannt ist. Jede der größeren und kleineren Gottheiten wird als eine Art Fenster oder Linse verstanden, durch die die gesamte Realität erblickt werden kann.

Die Hauptabsicht eines Pilgerbesuchs an einer heiligen Stätte ist es, den Darshan der Gottheit zu empfangen, die im inneren Heiligtum oder im Freiluftschrein des Tempels residiert. Das Wort Darshan, das schwer ins Englische zu übersetzen ist, bedeutet im Allgemeinen, dass der Pilger einen Anblick und / oder eine Erfahrung der Gottheit hat. Hindus glauben, dass die Gottheit tatsächlich im Bild, der Statue oder der Ikone des Tempels manifestiert ist. Den Darshan der Gottheit zu empfangen, bedeutet, eine spirituelle Verbindung damit zu haben. Das Bild der Gottheit kann entweder ein ikonisches oder ein gegenständliches Bild sein, das etwas Ähnlichkeit mit seinem mythischen Subjekt hat; oder eine anikonische Form, die lediglich die Gottheit symbolisiert.

In einer großen Anzahl berühmter Schreine in Indien gibt es keine schönen Statuen der Götter und Göttinnen, sondern nur anikonische Steinblöcke oder Holzstümpfe. Diese Tradition anikonischer Bilder leitet sich aus den ländlichen Volksreligionen des alten Indien ab und zeugt von der großen Antike der Heiligkeit bestimmter Orte. Das Heiligtum in seiner Anfangsphase war möglicherweise nur eine karge kleine Hütte, die einen Stein bedeckte, der einen Geist der natürlichen Welt darstellte und enthielt. Als Jahrtausende vergingen und das kleine ländliche Dorf langsam zu einer immer größeren Stadt heranwuchs, wurden sowohl die Mythen über den Stein als auch über den Schrein, der diesen Stein umgab, reich ausgearbeitet. Wenn Sie die monumentalen Wallfahrtsorte Indiens studieren oder besuchen, ist es daher wichtig, sich daran zu erinnern, dass viele von ihnen ihre architektonische Genese in den einfachen Naturschutzgebieten der archaischen Landbevölkerung hatten.

Die Mythen und Legenden dieser heiligen Orte haben ihre Wurzeln in der gefühlten Erfahrung der alten Völker mit den Eigenschaften oder Qualitäten des natürlichen Ortes. Die verschiedenen mythologischen Persönlichkeitsmerkmale der Gottheiten in Wallfahrtsorten können daher als Metaphern für die Art und Weise interpretiert werden, wie der Geist des Ortes die Menschen beeinflusst hat. Dieser Ortsgeist ist nicht nur eine phantasievolle Geschichte, er ist eine Realität, eine Energie, eine Präsenz, die die Menschen berührt und tiefgreifend beeinflusst. Warum sollen bestimmte Orte der Wohnort einer weiblichen Gottheit und andere der Wohnort einer männlichen Gottheit sein? Liegt es nicht vielleicht daran, dass einige uralte Landbewohner, die tief mit der Erde als Lebewesen verbunden waren, an einem Ort entweder eine weibliche oder männliche Präsenz wahrnahmen und anthropomorph darüber sprachen? Diese Begriffe erhielten dann durch die künstlerische Wiedergabe einer Statue oder eines Bildes eine repräsentative Form.

Schauen wir uns diese Angelegenheit genauer an und fragen wir uns, warum es nicht nur männliche und weibliche Gottheiten gibt, sondern genauer, warum es verschiedene Arten männlicher und weiblicher Gottheiten gibt. Konventionelle Erklärungen beziehen sich auf solche Dinge wie die phantasievolle menschliche Vorstellungskraft, die reichen und vielfältigen protoreligiösen Eingaben in den formativen Hinduismus und die prähistorische Vergöttlichung charismatischer menschlicher Figuren zu legendären Archetypen. Während all diese Dinge aufgetreten sind, sind sie nicht die einzigen Erklärungen. Die zentrale Prämisse meiner Theorie ist, dass die verschiedenen Persönlichkeitsmerkmale der Gottheiten von den verschiedenen Merkmalen des Erdgeistes herrühren, wie er sich an verschiedenen geografischen Orten manifestiert. Um die Qualität, den Charakter oder die Kraft eines bestimmten Ortes zu verstehen, müssen wir nur die Natur der dort verankerten Gottheit untersuchen. In der mythologischen Form der Gottheit ist eine klare Botschaft enthalten, die angibt, wie sich eine bestimmte heilige Stätte auf uns auswirken kann.


Zeichen im Tempel, Bangalore

Sri-Yanta
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