Qoyllorit'i

Die Verehrung und religiöse Nutzung hoher Berge ist in den Anden weit verbreitet und uralt. Archäologische Forschungen haben über 50 zeremonielle Stätten auf oder in der Nähe hoher Berggipfel in Kolumbien, Ecuador, Peru, Bolivien und Chile freigelegt (Wissenschaftler haben fast 100 Berge über 5,200 Meter bestiegen und untersucht). Auf dem Gipfel des Llullaillaco auf 6,723 Metern Höhe befindet sich eine Ruinenanlage, die die höchstgelegene bekannte archäologische Stätte der Welt darstellt. Während die meisten archäologischen Funde dieser Stätten auf eine Erbauung durch die Inka (zwischen 1470 und 1532) hinweisen, ist bekannt, dass die Berge bereits viele tausend Jahre vor der Ankunft der Inka verehrt wurden. Johan Reinhard erklärt: „Als die Inka Gebiete betraten, in denen dieser Glaube bereits existierte, hielten sie es offenbar für notwendig, rituelle Stätten zu errichten, um ihre politische, religiöse und wirtschaftliche Kontrolle über die von ihnen eroberten Menschen und Länder zu stärken.“

Warum wurden in den alten Anden Berge verehrt? Ähnlich wie in anderen Bergregionen der Welt glaubte man, dass die hohen Anden die Wohnstätten von Gottheiten waren, die das Wetter, den Regen und die Ernteerträge kontrollierten. Es ist leicht zu verstehen, wie sich dieser Glaube entwickelte. Regenwolken bildeten sich um die Gipfel der hohen Berge, und Bäche und Quellen flossen von den Berghöhen herab. Die frühen Menschen verehrten die Berge, um diese Ströme lebensspendenden Wassers aufrechtzuerhalten und die wütenden Wettergötter zu besänftigen, die Blitze und erntevernichtenden Hagel schleuderten.

Ein Wettergott, den die Aymara in Bolivien Tunupa und die Inka in Peru Illapa nannten, war in den Anden von großer Bedeutung. Dieser Gott kontrollierte Regen, Schnee, Hagel, Stürme, Blitz und Donner. Während die Inka beispielsweise andere wichtige Gottheiten hatten, darunter Viracocha (den Schöpfer), Inti (die Sonne) und Pachamama (die Erdmutter), glauben Gelehrte im Allgemeinen, dass die verschiedenen Wettergötter die ersten, am weitesten verbreiteten und wichtigsten aller Andengottheiten waren. In einigen Regionen glaubte man, Pachamama sei die Mutter der Wettergötter, in anderen hingegen glaubte man, sie sei von ihnen befruchtet worden. Die Verehrung von Inti, dem Sonnengott, war in erster Linie eine Praxis der Inka, die lange nach der Zeit der Sturmgötter eingeführt wurde.

Darüber hinaus verehrten die Andenvölker die Berge als mythische Orte, an denen ihre Kulturen ihren Ursprung hatten, als Wohnsitz der Ahnengeister, als Rückzugsort der Schamanen, als Heimstätte von Krafttieren (insbesondere des Kondors, der als Manifestation der Berggötter galt) und als Verbindung zwischen den drei Welten Untergrund, Erde und Himmel. Leser, die an detaillierteren Informationen zu diesem Thema interessiert sind, können die Schriften von Johan Reinhard konsultieren, die in der Bibliographie auf dieser Website aufgeführt sind.

Zwei primär ApusDie heiligen Gipfel Salcantay und Ausungate dominieren die südlichen Berge Perus. Archäologische und ethnographische Forschungen haben ergeben, dass sowohl die präinkaische als auch die inkaische Bevölkerung diese Berge zu zeremoniellen Zwecken besuchten, und diese Praxis hat sich bis heute ungebrochen fortgesetzt. Die heutige religiöse Nutzung dieser Apus spiegelt eine faszinierende Mischung heidnischer und christlicher Einflüsse wider. Dies ist vielleicht am Bergschrein von Qoyllur Rit'I, dem am meisten verehrten heiligen Ort im Süden Perus, deutlich zu erkennen.

Das hoch oben im Sinakara-Tal, nahe der Stadt Mahuayani und dem Ausungate-Gipfel (6,372 Meter, 20,905 Fuß), gelegene Heiligtum von Qoyllur Rit'i verdankt seine Heiligkeit vier getrennten, aber miteinander verbundenen Faktoren. 1) Das Datum der jährlichen Pilgerfahrt zu diesem Ort im Juni (und genauer gesagt der vorchristliche heilige Tag des 21. Juni, die Zeit der Sonnenwende) scheint mit der prähistorischen, panandinen Beschäftigung mit dem Sternbild Plejaden und seiner Verbindung mit den Wanderungen des mythischen Pilgerhelden Wiracocha in Verbindung zu stehen. 2) Die allgemeine Bedeutung des heiligen Berges Apu Ausungate, an dessen Hang sich das Heiligtum befindet. 3) Die vorkoloniale Legende, der zufolge Ausungate den örtlichen Bauern als weißhäutiger Junge mit blondem Haar erschienen ist (hier gibt es merkwürdige Parallelen zum Aussehen des Gottes Viracocha, der ein weißhaariger, blauäugiger Mann gewesen sein soll). 4) Die christliche Legende, wie ein örtlicher Hirtenjunge und kurz darauf einige Kirchenvertreter aus Cuzco einem mysteriösen kaukasisch aussehenden Jugendlichen begegneten, bei dem es sich vermutlich um das Christuskind handelte, wo heute die Pilgerstätte steht.

Die Umwandlung der ehemals einheimischen religiösen Stätte in eine katholische Pilgerstätte begann 1783, als der Kult des Senor de Qoyllur Rit'i durch die Verkündigung der Erscheinung Christi durch den Klerus ins Leben gerufen wurde. Dieser Trend hat sich durch die Bemühungen der von der Kirche anerkannten römisch-katholischen Bruderschaft fortgesetzt, die als Hüter des Schreins den Kult, die Kapelle und die Prozessionen der heiligen Bilder dominiert und bestrebt ist, allen Vorgängen ein immer christlicheres Aussehen zu verleihen.

Diese uralte und multikulturelle Nutzung der heiligen Stätte von Qoyllur Rit'i ist ein klares Beispiel für ein Muster, das in ganz Lateinamerika (und in der Tat in der Welt) zu finden ist: die Usurpation der heiligen Räume einer Kultur durch eine erobernde Kultur. Die Anthropologin Deborah Poole, eine Spezialistin für peruanische Pilgerreisen, geht auf dieses Thema ein. "Die Wallfahrt hat in der Andenreligion seit vielen Jahrhunderten einen herausragenden Stellenwert. Im Rahmen einer gewaltigen heiligen Geographie bildeten sich institutionalisierte Kulte für Heiligtümer wie Pachacamac und Copacabana sowie für zahlreiche regionale Heiligtümer (Huacas) ein integraler Bestandteil des riesigen politischen und wirtschaftlichen Netzwerks, das ethnische Häuptlinge und eroberte Provinzen mit der Inkahauptstadt Cuzco verbindet, die selbst ein religiöses Zentrum von großer Bedeutung ist. Mit der Ankunft der spanischen Hegemonie und der damit verbundenen katholischen Ideologie wurden viele dieser Heiligtümer umgewandelt. zumindest im Namen, in christlichen Pilgerzentren, die wundersame Heiligenbilder, Marienbilder und eine Auswahl von Christusfiguren beherbergen ".

Das hochgelegene Bergheiligtum Qoyllur Rit'i ist schwer zu erreichen und wird daher nur selten von anderen als religiösen Pilgern besucht. Während des kurzen Andensommers pilgert nur eine Handvoll unerschrockener Pilger zu dem Ort. Besonders an zwei Tagen, Mitte Juni (während des Vollmonds vor Fronleichnam) und am 14. September, versammeln sie sich zu Tausenden. Das Datum im Juni, das Hauptfest, wird durch anthropologische Studien und die von Reiseunternehmen im nahegelegenen Cuzco angebotenen Touren immer bekannter. Die Reinheit dieses Festes wurde jedoch durch die zunehmende Zahl von Gelegenheitstouristen und Tausenden peruanischer Bauern, die eher kommen, um sich maßlos zu betrinken, als aus religiösen Gründen, etwas getrübt. Das Fest am 14. September hingegen ist vergleichsweise wenig bekannt und eine außergewöhnliche Gelegenheit, das wundervoll farbenfrohe Spektakel aus Tanz und Hingabe zu erleben, das die traditionelle Andenpilgerfahrt kennzeichnet.

Die Feierlichkeiten und religiösen Andachten, die jedes Jahr im Juni und September zu Qoyllur Rit'i stattfinden, beginnen in Städten und Dörfern in Peru und Bolivien bereits viele Monate zuvor. Um diesen faszinierenden Prozess kurz zu beschreiben, zitiere ich aus den Schriften zweier Spezialisten, MJ Sallnow und Deborah Poole, die beide in der Bibliographie auf dieser Website aufgeführt sind.

"Die großen Versammlungen von Pilgern finden während der wichtigsten jährlichen Feste statt, und bei diesen Gelegenheiten nehmen viele Anhänger nicht als Einzelpersonen, sondern in Gruppen teil, die auf ihren Heimatgemeinden, Nachbarschaften oder Pfarreien beruhen. Solche Gruppen werden traditionell auf halb-freiwilliger Basis um einen Satz herum organisiert von Ämtern oder Ladungen, die von Jahr zu Jahr unter den Mitgliedern einer örtlichen Gemeinschaft zirkulieren. Das Element der Freiwilligkeit für diejenigen, die ein Amt in dem Kontingent übernehmen, wird hier mit sozialer Verpflichtung legiert. Die Mitglieder einer solchen Pilgerpartei bezeichnen sich selbst als Es handelt sich weder um eine Gemeinde oder ein Dorf, noch um eine administrative Abhängigkeit, sondern um eine Nacion, eine archaische Bezeichnung, die in etwa "Rasse" oder "Stamm" bedeutet. Der angebliche Zweck einer Gruppenpilgerreise besteht darin, eine kleine Miniaturikone zu transportieren, die Lamina, von der Gemeinde bis zum Heiligtum, wo sie sich für einige Zeit - normalerweise über Nacht - in Gegenwart des Bildnisses des Heiligtums ausruhte. Die Organisation einer Gruppenwallfahrt ist zentral über das Patenbüro, das jedes Jahr von einem anderen Mann besetzt wird .... Er ist der Hauptoffizier in allen Ritualen; insbesondere ist er der Anführer der Truppe von etwa einem Dutzend Tänzern, die Ritualtänzer sind. "(Sallnow)

„Maskierter, kostümierter und kunstvoll choreografierter ritueller Tanz ist eine uralte Tradition im gesamten Andengebiet. Frühe spanische Chronisten des indianischen Lebens in Peru begegneten kunstvoll geschmückten Tänzern, die an Provinzheiligtümern oder Huacas auftraten, sowie bei den saisonalen Staatsfesten des Inka-Cuzco. … Mit der Ankunft der spanischen politischen Institutionen und Religion wurden diese Tanzformen aus der Zeit vor der Eroberung schnell als Formen christlicher Hingabe übernommen und fortgeführt. Wie die jährlichen Festtage, an denen sie aufgeführt wurden, wurden indigene choreografische Interpretationen von Natur, Gesellschaft und Göttern überlagert und schließlich mit denen ihrer neuen spanischen Herren verschmolzen. … Noch wichtiger ist, dass die eindeutig andinen Tanzformen, Kostüme und Musik zu einem Mittel wurden, die indigene Teilnahme an und die Kontrolle über ihre mächtigsten heiligen Stätten zu behaupten. Wie so viele andere Aspekte der christlichen Religion wurden Pilgertänze als Ausdruck der indigenen Identität und der Nichtunterwerfung unter die fremde Kultur, die Pilgerfahrt und Christentum angeblich repräsentierten, missbraucht. … Viele Pilger nach Qoyllur Rit'i betreten die Kirche nie, und nur wenige besuchen die Messe, obwohl die Beichte für manche ein wichtiger Bestandteil der Pilgerfahrt bleibt. Die Aufmerksamkeit der meisten Pilger gilt stattdessen der Betreuung und Unterstützung der Tänzer, deren Pflichten fast ununterbrochenes nächtliches Tanzen erfordern, und der Begleitung des Christusbildes von Qoyllur Rit'i bei seiner Prozession im Freien. (Poole)

Ohne rituelle Tänzer könnte der Zweck einer Pilgerreise nicht erfüllt werden. Sie sorgten nicht nur für Unterhaltung der Pilger, sondern begleiteten auch die Pilgerikone der Gruppe zu und von ihren Ruhestätten – der Gemeindekapelle, dem Haus des Sponsors und dem Schrein selbst. In den Anden gibt es Dutzende verschiedener ritueller Tanzstile, jeder mit seinen eigenen Kostümen, Instrumenten, Musik, Choreographie und Symbolik … Zusätzlich zur Haupttanzgruppe umfasste eine Pilgergruppe normalerweise mindestens einen Tänzer im burlesken Stil des Ukuku. Der Ukuku sollte einen Bären darstellen; er trug einen langen Kittel aus zotteliger brauner Wolle sowie eine Wollmaske und Perücke. Der Ukuku ist der andine Trickster par excellence.“ (Sallnow)

Neben den Sponsoren, Tänzern und Musikern umfasste eine Pilgergruppe zwei Kreuzträgerinnen und bis zu fünfzig Laienpilger, von denen viele ihre beste traditionelle oder gekaufte Kleidung trugen. Idealerweise marschierte die Gruppe im Gänsemarsch die Bergpfade entlang. … Dort, wo der Schrein oder seine Umgebung zum ersten Mal in Sicht kam, und an Stellen auf der Reise, wo andere regionale Schreine jenseits der Berge sichtbar wurden, wurden besondere Gebete gesprochen und Rituale durchgeführt. Die Routen waren übersät mit heiligen Wahrzeichen wie Wegkreuzen, Kapellen und Steinhaufen vorbeiziehender Pilger. Diese Wahrzeichen wurden häufiger und mit zunehmender Heiligkeit aufgeladen, je näher man dem Schrein kam. Die Bedeutung dieser topografischen Kodierung variierte jedoch mit der Richtung. Die Atmosphäre auf dem Hinweg war feierlich, und die Gebete und Rituale der verschiedenen Etappen wurden mit peinlicher Sorgfalt durchgeführt. … Immer wenn eine Gruppe auf dem Weg an einer anderen vorbeikam, mussten sich beide Gruppen einander gegenüber aufstellen. und die jeweiligen Anführer tauschten Pilgerikonen aus. Nach einem kurzen Gebet hielt jeder Anführer die Ikone des anderen, während die Mitglieder seiner eigenen Gruppe nacheinander vorbeigingen, um sie zu küssen. Die ganze Gruppe sprach dann zweimal die Anrufung: „Gott und Maria beschützen uns.“ Die Episode wurde von passenden Musikstücken unterbrochen und mit der Explosion einer Rakete beendet. … Auf der Heimreise war die Gruppe jedoch oft zerlumpt und unorganisiert; es wurde viel gescherzt und herumgealbert, und die Rituale wurden nur oberflächlich durchgeführt.“ (Sallnow)

Die Nacht, in der ich nach Qoyllur Rit'i ging, war extrem kalt und windig, und der Sternenhimmel hatte ein tiefes Blau, das ich zuvor nur in den Hochgebirgen Westtibets gesehen hatte. Hinter und vor mir zeichneten sich die Schatten von Hunderten von Pilgern ab; einige trugen Taschenlampen, aber die meisten ließen sich nur von den Sternen leiten. Der Weg führt endlos nach oben, manchmal durch flaches Gelände für ein paar hundert Meter, aber meist über gefährliche Pfade und Klippen, die in die dunkle Leere stürzen. Während des dreistündigen Marschs dachte ich an meine nächtlichen Pilgerreisen zu anderen heiligen Bergen weltweit, zum Kailash, Wu Tai Shan, Sinai und Popocatepetl.

Als ich weit nach Mitternacht am Schrein ankam, fand ich über tausend Pilger dicht gedrängt in der einfachen Betonkirche. Es ist ein massives und hässliches Gebäude mit nur einem Lehmboden, aber es fühlt sich so heilig an wie jede Kathedrale. Eine Gruppe bunter Tänzer tollte fröhlich in der Mitte herum, und wir Pilger waren wie Sardinen um sie herum gequetscht. Der Geruch war intensiv und kräftig – nach Schweiß, selbstgesponnener Wolle und brennenden Kräutern. Kalte Brisen der Bergluft wehten unaufhörlich durch die glaslosen Fenster und bedeckten uns mit dem allgegenwärtigen Andenstaub. Die Energie war intensiv. Babys weinten und Pilger schrien in religiöser Ekstase. Der prächtige Tanz ging kein Ende. Keine Seele schlief in dieser Nacht auch nur eine Minute, und wenn doch, dann im Stehen, gehalten von der engen Umarmung der schwankenden Menge.

Als die Sonne schon recht spät im steilen Tal aufging, stiegen Pilgergruppen den Berg hinauf bis an den Fuß des Qollqepunku-Gletschers. Mit Sägen, Stöcken und Spitzhacken schnitten sie schwere Brocken aus heiligem Eis, die dann zur Kirche getragen wurden, wo sie von einem Jesuitenpriester gesegnet wurden. Es wurde eine eigentümliche Art von Messe gefeiert, zu feierlich für meinen Geschmack, doch die Ukuku-Tricksterbären (Pilger in Bärenkostümen) jaulten und heulten in günstigen Augenblicken. Dutzende Pilger tanzten ausgelassen um den Schrein, während Tuben, Trompeten und Becken von den Bergwänden widerhallten. Stunden später, als ich den Berg hinunter zu meinem Van ging, begegnete ich ein paar dieser Tricksterbären und empfand ihre Gegenwart als tiefes Entzücken. Wir waren beide vom Geist dieses mächtigen Ortes berührt.