Qoyllorit'i

Qollur-Riti-Gottesdienst
Innenraum der Kirche, Festivalgelände von Qoyllorit'i     

Die Verehrung und religiöse Nutzung des Hochgebirges ist in den Anden weit verbreitet und sehr alt. Archäologische Untersuchungen haben mehr als 50-Zeremonienstätten auf oder in der Nähe von Hochgebirgsgipfeln in Kolumbien, Ecuador, Peru, Bolivien und Chile ergeben (Wissenschaftler haben fast 100-Berge über 5,200-Meter bestiegen und untersucht). Eine Ruine auf dem Gipfel Llullaillaco auf 6,723-Metern ist die höchste bekannte archäologische Stätte der Welt. Während die meisten archäologischen Überreste, die an diesen Orten gefunden wurden, auf eine Errichtung durch die Inka hinweisen (zwischen 1470 und 1532), ist bekannt, dass die Berge vor der Ankunft der Inka viele tausend Jahre lang verehrt wurden. Johan Reinhard erklärt: "Als die Inka Gebiete betraten, in denen diese Überzeugungen bereits existierten, hielten sie es anscheinend für notwendig, Ritualstätten zu errichten, um eine größere politische, religiöse und wirtschaftliche Kontrolle über die Menschen und das Land zu erlangen, die sie eroberten."

Warum wurden in den alten Anden Berge verehrt? Ähnlich wie in Gebirgsregionen auf der ganzen Welt galt das Hochgebirge der Anden als Aufenthaltsort von Gottheiten, die das Wetter, den Regen und die Produktivität der Pflanzen kontrollierten. Es ist leicht zu verstehen, wie sich dieser Glaube entwickelt hätte. Auf den Gipfeln der hohen Gipfel bildeten sich Regenwolken, und Bäche und Quellen flossen von den Höhen der Berge herab. Frühe Menschen boten den Bergen Anbetung in der Hoffnung, diese Ströme von lebensspendendem Wasser aufrechtzuerhalten und auch wütende Wettergötter zu besänftigen, die Blitze werfen und Hagel zerstören.

Von großer Bedeutung in den Anden war ein Wettergott, der den Aymara von Bolivien als Tunupa und den Inka von Peru als Illapa bekannt war. Dieser Gott kontrollierte Regen, Schnee, Hagel, Stürme, Blitz und Donner. Während die Inka zum Beispiel andere wichtige Gottheiten hatten, darunter Viracocha (der Schöpfer), Inti (die Sonne) und Pachamama (die Erdmutter), glauben die Gelehrten im Allgemeinen, dass die verschiedenen Wettergötter die ersten, am weitesten verbreiteten und die meisten waren wichtig von allen Andengottheiten. In einigen Regionen galt Pachamama als Mutter der Wettergötter, in anderen wurde sie als von ihnen befruchtet angesehen. Und die Anbetung des Inti, des Sonnengottes, war in erster Linie eine Praxis der Inka, die lange nach der Zeit der Sturmgötter eingeführt wurde.

Darüber hinaus verehrten die Andenvölker die Berge als mythische Orte, an denen ihre Kulturen begannen, als Aufenthaltsorte der Ahnengeister, als Aufenthaltsorte der Schamanen, als Heimat der Krafttiere (insbesondere des Kondors, der als Manifestation der Gebirgsgötter galt). und als Bindeglied zwischen den drei Welten Untergrund, Erde und Himmel. Leser, die an detaillierteren Informationen zu diesem Thema interessiert sind, können die Schriften von Johan Reinhard konsultieren, die im Literaturverzeichnis auf dieser Website aufgeführt sind.

Zwei primär Apusoder heilige Gipfel, Salcantay und Ausungate, beherrschen die südlichen Berge Perus. Archäologische und ethnographische Forschungen haben ergeben, dass sowohl Präinka- als auch Inka-Menschen diese Berge zu zeremoniellen Zwecken besuchten, und diese Praxis ist bis in die Gegenwart ungebrochen. Der heutige religiöse Gebrauch dieser Apus spiegelt eine faszinierende Mischung aus heidnischen und christlichen Einflüssen wider. Dies ist vielleicht am Bergheiligtum von Qoyllur Rit'I, den am meisten verehrten heiligen Stätten Südperus, deutlich zu beobachten.

Der Schrein von Qoyllur Rit'i liegt hoch im Sinakara-Tal, in der Nähe der Stadt Mahuayani und des Ausungate-Gipfels (6,372 Meter, 20,905 Fuß). Seine Heiligkeit beruht auf vier verschiedenen, aber miteinander verbundenen Faktoren. 1) Das Juni-Datum der jährlichen Wallfahrt zum Ort (und genauer gesagt der vorchristliche Tag des Junis 21, die Zeit der Sonnenwende) scheint mit der prähistorischen, pan-andischen Beschäftigung mit der Konstellation der Plejaden und ihrer Bedeutung verbunden zu sein Assoziation mit den Wanderungen des mythischen Pilgerhelden Wiracocha. 2) Die allgemeine Bedeutung des heiligen Berges Apu Ausungate, auf dessen Seite sich der Schrein befindet. 3) Die vorkoloniale Legende, dass Ausungate den einheimischen Bauern als weißhäutiger Junge mit blondem Haar bekannt ist (es gibt seltsame Parallelen zum physischen Aussehen des Gottes Viracocha, der als weißhaarig, blau bezeichnet wird -geneigter Mann). 4) Die christliche Legende darüber, wie ein Hirtenjunge aus der Region und bald darauf einige Kirchenbeamte aus Cuzco an dem Ort, an dem sich der Wallfahrtsort befindet, auf einen geheimnisvoll kaukasisch wirkenden Jugendlichen gestoßen sind, der als Kind Christi gilt.

Die Umwandlung der zuvor einheimischen religiösen Stätte in eine katholische Wallfahrt begann in 1783, als der Kult von Senor de Qoyllur Rit'i durch die Erklärung des Klerus über das Erscheinen Christi ins Leben gerufen wurde. Dieser Trend hat sich durch die Bemühungen der von der Kirche sanktionierten römisch-katholischen Bruderschaft fortgesetzt, die als Hüter des Heiligtums den Kult, die Kapelle und die Prozessionen der Heiligenbilder beherrscht und sich bemüht, allen Prozessen ein immer stärkeres christliches Erscheinungsbild zu verleihen.

Diese uralte und multikulturelle Nutzung der heiligen Stätte von Qoyllur Rit'i ist ein klares Beispiel für ein Muster, das in ganz Lateinamerika (und in der Tat in der Welt) zu finden ist: die Usurpation der heiligen Räume einer Kultur durch eine erobernde Kultur. Die Anthropologin Deborah Poole, eine Spezialistin für peruanische Pilgerreisen, geht auf dieses Thema ein. "Die Wallfahrt hat in der Andenreligion seit vielen Jahrhunderten einen herausragenden Stellenwert. Im Rahmen einer gewaltigen heiligen Geographie bildeten sich institutionalisierte Kulte für Heiligtümer wie Pachacamac und Copacabana sowie für zahlreiche regionale Heiligtümer (Huacas) ein integraler Bestandteil des riesigen politischen und wirtschaftlichen Netzwerks, das ethnische Häuptlinge und eroberte Provinzen mit der Inkahauptstadt Cuzco verbindet, die selbst ein religiöses Zentrum von großer Bedeutung ist. Mit der Ankunft der spanischen Hegemonie und der damit verbundenen katholischen Ideologie wurden viele dieser Heiligtümer umgewandelt. zumindest im Namen, in christlichen Pilgerzentren, die wundersame Heiligenbilder, Marienbilder und eine Auswahl von Christusfiguren beherbergen ".


Festivalgelände von Qoyllorit'i, Mt. Ausungate, Peru     

Das Hochgebirgsheiligtum von Qoyllur Rit'i ist schwer zu erreichen und wird daher nur selten von anderen als religiösen Pilgern besucht. Eine Handvoll robuster Pilger strömen während der kurzen Zeit des Andensommers zum Ort. An zwei bestimmten Tagen, Mitte Juni (während des Vollmonds vor Fronleichnam) und am 14 im September, versammeln sie sich zu Tausenden. Das Juni-Datum, das wichtigste Festival, ist aufgrund der Studien von Anthropologen und der Touren, die von Reiseveranstaltern im nahe gelegenen Cuzco angeboten werden, bekannt geworden. Infolgedessen ist die Reinheit dieses Festivals durch die wachsende Zahl von Gelegenheitstouristen und Tausenden peruanischer Bauern, die sich eher lächerlich als aus religiösen Gründen betrinken, etwas verwässert worden. Das vergleichsweise wenig bekannte 14-Festival im September ist eine außergewöhnliche Gelegenheit, das farbenfrohe Spektakel des Tanzes und der Hingabe zu sehen, das die traditionelle Anden-Pilgerfahrt auszeichnet.

Die Feste und religiösen Andachten, die jedes Jahr im Juni und September im Qoyllur Rit'i stattfinden, beginnen viele Monate zuvor in Städten und Dörfern in ganz Peru und Bolivien. Um diesen faszinierenden Prozess kurz zu beschreiben, zitiere ich die Schriften von zwei Spezialisten, MJ Sallnow und Deborah Poole, die beide in meiner Bibliographie aufgeführt sind.

"Die großen Versammlungen von Pilgern finden während der wichtigsten jährlichen Feste statt, und bei diesen Gelegenheiten nehmen viele Anhänger nicht als Einzelpersonen, sondern in Gruppen teil, die auf ihren Heimatgemeinden, Nachbarschaften oder Pfarreien beruhen. Solche Gruppen werden traditionell auf halb-freiwilliger Basis um einen Satz herum organisiert von Ämtern oder Ladungen, die von Jahr zu Jahr unter den Mitgliedern einer örtlichen Gemeinschaft zirkulieren. Das Element der Freiwilligkeit für diejenigen, die ein Amt in dem Kontingent übernehmen, wird hier mit sozialer Verpflichtung legiert. Die Mitglieder einer solchen Pilgerpartei bezeichnen sich selbst als Es handelt sich weder um eine Gemeinde oder ein Dorf, noch um eine administrative Abhängigkeit, sondern um eine Nacion, eine archaische Bezeichnung, die in etwa "Rasse" oder "Stamm" bedeutet. Der angebliche Zweck einer Gruppenpilgerreise besteht darin, eine kleine Miniaturikone zu transportieren, die Lamina, von der Gemeinde bis zum Heiligtum, wo sie sich für einige Zeit - normalerweise über Nacht - in Gegenwart des Bildnisses des Heiligtums ausruhte. Die Organisation einer Gruppenwallfahrt ist zentral über das Patenbüro, das jedes Jahr von einem anderen Mann besetzt wird .... Er ist der Hauptoffizier in allen Ritualen; insbesondere ist er der Anführer der Truppe von etwa einem Dutzend Tänzern, die Ritualtänzer sind. "(Sallnow)

"Maskierter, kostümierter und aufwändig choreografierter ritueller Tanz ist eine Tradition der großen Antike in der gesamten Andenregion. Frühe spanische Chronisten des indischen Lebens in Peru trafen auf kunstvoll geschmückte Tänzer, die an Provinzheiligtümern oder Huacas sowie bei den saisonalen staatlichen Festen von Inca auftraten Cuzco .... Mit dem Einzug der spanischen politischen Institutionen und der spanischen Religion wurden diese voreroberten Tanzformen rasch angepasst und als Formen der christlichen Andacht verewigt, so wie die jährlichen Festtage, an denen sie aufgeführt wurden, die choreografischen Interpretationen der Natur, der Gesellschaft und der Kultur der Ureinwohner Die Götter wurden überlagert und schließlich mit denen ihrer neuen spanischen Herren verschmolzen. Noch wichtiger war, dass die deutlich andinen Tanzformen, Kostüme und Musik zu einem Mittel wurden, um die indigene Teilnahme an und die Kontrolle über ihre mächtigsten heiligen Stätten zu behaupten In vielen anderen Bereichen der christlichen Religion wurden Pilgertänze als Ausdrucksmittel für die Identität der Ureinwohner und als Nicht-Subjekt benutzt Mission in die fremde Kultur, die Pilgerfahrt und Christentum angeblich darstellten .... Viele Pilger nach Qoyllur Rit'i betreten die Kirche nie und wenige nehmen tatsächlich an den Messen teil, obwohl Bekenntnisse für einige ein wichtiger Schwerpunkt der Pilgerfahrt bleiben. Die Aufmerksamkeit der meisten Pilger ist vielmehr darauf gerichtet, die Tänzer zu betreuen und zu unterstützen, deren Pflichten einen fast ständigen nächtlichen Tanz erfordern, und das Bild des Christus von Qoyllur Rit'i bei seiner Prozession im Freien zu begleiten. " (Poole)

"Ohne rituelle Tänzer konnte der Zweck einer Pilgerreise nicht erfüllt werden. Sie begleiteten die Pilger nicht nur zur Unterhaltung, sondern auch die Pilgerikone zu und von ihren Ruheplätzen - der Gemeindekapelle, dem Patenhaus und dem Schrein selbst. In den Anden gibt es Dutzende verschiedener Tanzritualstile, jeder mit seinen eigenen Kostümen, Instrumenten, Musik, Choreografie und Symbolik. Neben der Haupttruppe bestand ein Pilger-Kontingent in der Regel aus mindestens einem Tänzer im Burlesque-Stil Der Ukuku sollte einen Bären darstellen, er trug einen langen Kittel aus zotteliger brauner Wolle und eine Wollmaske und Perücke. Der Ukuku ist der Trickster der Anden schlechthin. " (Sallnow)

"Zu einer Gruppenwallfahrt gehörten neben den Sponsoren, Tänzern und Musikern zwei weibliche Kreuzfahrer und bis zu fünfzig" Laien "-Pilger, von denen viele ihre beste traditionelle oder im Laden gekaufte Kleidung trugen. Idealerweise marschierte das Kontingent eine einzige Akte entlang Die Bergpfade ... Es wurden besondere Gebete gesprochen und Rituale durchgeführt, bei denen das Heiligtum oder seine Umgebung zum ersten Mal in Erscheinung trat, und an Stellen auf der Reise, an denen andere regionale Heiligtümer über die Berge sichtbar wurden Kreuze, Kapellen und Steinhaufen, die von vorbeifahrenden Pilgern hinterlassen wurden, und diese Wahrzeichen wurden häufiger und mit größerer Heiligkeit belastet, je näher man sich dem Schrein näherte, aber die Bedeutung dieser topografischen Kodierung variierte mit der Richtung mit den Gebeten und Ritualen, die mit den verschiedenen Etappen der Route verbunden sind, die mit peinlicher Liebe zum Detail durchgeführt werden Auf dem Weg passierte ein anderer, beide Gruppen mussten sich gegenüberstehen und die jeweiligen Führer tauschten Pilgerikonen aus. Nach einem kurzen Gebet hielt jeder Anführer die Ikone des anderen in der Hand, während die Mitglieder seiner eigenen Partei nacheinander vorbeikamen, um sie zu küssen. Das ganze Unternehmen sagte dann zweimal die Anrufung: "Gott und Maria beschützen uns". Die Episode wurde mit passenden Musikstücken unterbrochen und durch die Explosion einer Himmelsrakete beendet. Auf der Heimreise war die Gruppe jedoch oft zerlumpt und unorganisiert. es wurde viel gescherzt und getäuscht, und Rituale wurden perfunctorily durchgeführt. " (Sallnow)

Die Nacht, in der ich nach Qoyllur Rit'i gefahren bin, war extrem kalt und windig, und der Sternenhimmel hatte eine Tiefe von Blau, die ich bisher nur im Hochgebirge Westtibets gesehen habe. Hinter und vor mir lagen die Schattenkörper von Hunderten wandelnden Pilgern. einige trugen Taschenlampen, aber die meisten ließen sich nur von den Sternen leiten. Der Weg führt endlos bergauf, manchmal einige hundert Meter lang durch flache Gebiete, aber meistens auf gefährlichen Pfaden und Klippen, die in die dunkle Leere stürzen. Ich ging drei Stunden lang und dachte an nächtliche Pilgerreisen, die ich auf anderen heiligen Bergen der Welt unternommen hatte. Kailash, Wu Tai Shan, Mt. Sinai und Popocatepetl.

Als ich weit nach Mitternacht am Schrein ankam, fand ich mehr als tausend Pilger in der Rohbetonkirche dicht gedrängt. Es ist ein massives und hässliches Gebäude mit nur einem schmutzigen Boden, aber der Ort fühlte sich so heilig an wie jede Kathedrale. Ein buntes Tänzerteam tummelte sich fröhlich in der Mitte und wir Pilger waren rundum so eng wie Sardinen. Die Gerüche waren reich und stark, nach Schweiß und hausgemachter Wolle und brennenden Kräutern. Kalte Brisen der Bergluft schossen endlos durch die glaslosen Fenster und bedeckten alle mit dem allgegenwärtigen Andenstaub. Die Energie war intensiv. Babys weinten, Pilger schrien in religiöser Ekstase, und das herrliche Tanzen ging weiter und weiter. Keine Seele schlief in dieser Nacht eine Minute, oder wenn sie es taten, stand sie auf, gehalten von der engen Umarmung der schwankenden Menge.

Mit dem Sonnenaufgang stiegen die Pilgergruppen ziemlich spät im steilen Tal den Berg hinauf bis zum Fuß des Qollqepunku-Gletschers. Mit Sägen, Stöcken und Picks schnitzten sie schwere Stücke heiligen Eises, die dann zur Kirche gebracht wurden, um von einem Jesuitenpriester gesegnet zu werden. Es wurde eine für meinen Geschmack zu feierliche Messe gefeiert, aber die Tricksterbären der Ukuku (Pilger in Bärenkostümen) johlten und heulten in glückverheißenden Momenten. Unzählige Pilger tanzten ungestüm um den Schrein, während Tuben, Trompeten und Becken von den Bergmauern hallten. Stunden später, als ich den Berg hinunter ging, um meinen Van zu parken, hielt ich Gesellschaft mit ein paar dieser Betrügerbären und fühlte mich in ihrer Gegenwart sehr erfreut. Wir waren beide vom Geist dieses mächtigen Ortes berührt worden.


Heidnischer Schrein am Fuße des Qollqepunku-Gletschers, Qoyllorit'i    
Martin Gray ist ein Kulturanthropologe, Schriftsteller und Fotograf, der sich auf das Studium und die Dokumentation von Pilgerorten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. Während eines 38-Jahres hat er mehr als 1500-heilige Stätten in 165-Ländern besucht. Das Weltpilgerführer Die Website ist die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.

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