Touba

Aus den staubigen Ebenen des westlichen Senegals (170 Kilometer östlich der Hauptstadt von Dakar) erhebt sich die Große Moschee von Touba. In 1926 erbaut, um das Grab des senegalesischen Heiligen Cheikh Ahmadou Bamba zu beherbergen, ist die riesige Moschee die meistbesuchte islamische Pilgerstätte in Westafrika.

Der Islam existiert im Senegal seit über tausend Jahren. Die ersten ethnischen Gruppen, die die Religion Mohammeds akzeptierten, waren die Tukulóor-Königreiche im 11. Jahrhundert, und zu Beginn des 20. Jahrhunderts war der größte Teil des Senegals vollständig islamisiert. Der im Senegal praktizierte Islamstil unterscheidet sich jedoch erheblich von dem in den meisten anderen islamischen Ländern. Der Islam von Senegal ähnelt der mystischen Sufi-Tradition, die sich durch ihre Ehrfurcht vor (lebendigen oder toten) geistigen Wesen auszeichnet, von denen angenommen wird, dass sie außergewöhnlich viele verkörpern Barakaoder göttliche Gnade. In Senegal erfolgt die islamische Praxis in Form der Mitgliedschaft in religiösen Bruderschaften, die sich dem Islam verschrieben haben Marabouts (die Gründer oder gegenwärtigen geistigen Führer) dieser Bruderschaften. Die drei Hauptsekten im Senegal sind:

• Die in Mauretanien gegründete Bruderschaft der Xaadir (Qadriyya) ist die kleinste und älteste Bruderschaft im Senegal.
• Die Tijaan (Tijaniyya) -Bruderschaft wurde in Algerien gegründet und praktizierte in ganz Westafrika.
• Die Mouride-Bruderschaft, gegründet im Senegal vom senegalesischen Heiligen Amadou Bamba.

Mitglieder dieser Bruderschaften schwören Gehorsam gegenüber ihren Marabouts. Die Marabouts gelten als Verwalter und Erben der Baraka oder als göttliche Gnade des Gründers ihrer Bruderschaft. Es wird angenommen, dass Marabouts aufgrund ihres persönlichen Baraka die Macht haben, Krankheiten zu heilen und ihren Anhängern spirituelle Erlösung zu gewähren. Die meisten Marabouts erben ihre Stellung und ihre Jünger von ihren Vätern. Von Marabouts jeder Bruderschaft wird erwartet, dass sie ihre Anhänger unterrichten und beraten, aber Marabouts der Mouride-Bruderschaft widmen normalerweise weniger Zeit dem Lernen und Lehren als der Organisation der Arbeit ihrer Schüler und der Herstellung von Amuletten für ihre Schüler (diese Amulette, genannt grigri, sind kleine Lederbündel mit Zitaten aus dem Koran und sollen die Jünger vor Schaden, Krankheit oder Übel schützen.

Die Mouride-Bruderschaft wurde von Cheikh Ahmadou Bamba (auch bekannt als Ahmed Ben Mohammed Ben Abib Allah oder Khadimou Rassoul) begonnen. Bamba wurde im Dorf Mbacké-Baol geboren und lebte von 1850 bis 1927. Bamba, der Sohn eines Marabouts aus der Bruderschaft der Xaadir, war ein Mystiker und Asket, der sich mehr für Meditation und Koranstudien interessierte als für den Aufbau eines theokratischen Reiches. Er war auch Pazifist und führte keinen Krieg gegen Heiden, wie es viele Tijaan-Marabouts getan hatten. In den ersten Jahren seiner religiösen Karriere hatte Amadou Bamba lediglich Standard-Maraboutfunktionen ausgeführt, wie den Koran zu lehren und Amulette für seine Anhänger vorzubereiten.

Bamba betrachtete sich nicht als Propheten, sondern als Botschafter Gottes (eine der Grundannahmen des Islam ist, dass es nach Mohammed keine anderen Propheten geben kann, aber die Mitglieder der senegalesischen Bruderschaften zitieren eine Stelle im Koran, die besagt, dass Gott es tun wird Sende alle 100 Jahre Boten. Die Mitglieder dieser Bruderschaften glauben, dass die Gründer der Bruderschaften unter diesen Boten waren. Aufgrund seines außergewöhnlichen Charismas und seiner Weisheit stellte Bamba fest, dass viele seiner Anhänger zu ihm kamen, um an seinem Baraka teilzunehmen und ihm zu dienen, anstatt den Koran zu lernen. Obwohl Amadou Bamba auf nationaler Ebene nie für eine Erlösung gesorgt hatte, wuchs sein Ruhm durch die Bemühungen seiner Anhänger rapide, und die Menschen strömten zu ihm, um die Erlösung zu erhalten, die er seinen Anhängern versprach. Der Schwerpunkt seiner Lehren war, dass die Erlösung durch Unterwerfung unter den Marabout und harte Arbeit erreicht wurde.

Die französische Kolonialregierung befürchtete, dass Amadou Bamba zu viel Macht gewinnen und in der Lage sein könnte, Krieg gegen sie zu führen. Obwohl er anscheinend nie ein solches Verlangen zeigte, hatte er verschiedene lokale Könige und ihre Anhänger bekehrt und hätte eine große Armee aufstellen können, wenn er es gewollt hätte. Ohne Anklage gegen Bamba zu erheben, verurteilte ihn die Kolonialregierung zum Exil nach Gabun (1895 nach 1902) und dann nach Mauretanien (1903 nach 1907). Die Wirkung dieser Verbannten war jedoch das Gegenteil von dem, was die Franzosen erwartet hatten: Legenden über Bambas wundersames Überleben von Folter, Entbehrungen und Hinrichtungsversuchen verbreiteten sich in Senegal, während er fort war, und Tausende weitere Jünger strömten in seine Gemeinde.

Bis heute erzählen Mourides mit großer Aufregung und festem Glauben Legenden von Bambas Exil. Zum Beispiel verboten die Franzosen Bamba auf dem Schiff nach Gabun das Beten. Da das Beten ein göttliches Gesetz war, das er nicht brechen konnte, brach Bamba aus den Fesseln, sprang über Bord und betete auf einem Gebetsteppich, den er auf dem Wasser materialisierte. Als er nach seiner Niederwerfung den Kopf hob, waren die französischen Behörden erstaunt, Sand auf seiner Stirn zu sehen. Andere Legenden erzählen, als die Franzosen ihn in einen Ofen steckten, setzte er sich einfach hinein und trank Tee mit Muhammad. Als sie ihn in eine Höhle mit hungrigen Löwen steckten, schliefen die Löwen einfach neben ihm.

Nachdem er von seinem zweiten Exil nach Senegal zurückgekehrt war, wuchs seine Nachfolge weiterhin phänomenal. In 1910 dämmerte den Franzosen schließlich, dass Bamba keinen Krieg gegen sie plante und sich ihre Beziehungen zu ihm dramatisch verbesserten. Die Franzosen begannen Bamba eher als Vorteil als als Bedrohung zu sehen, da sie ihn zur Verbreitung und Durchsetzung von Richtlinien nutzen konnten (er gewann die französische Ehrenlegion in 1918, weil er Hunderte von Anhängern für den Kampf im Ersten Weltkrieg engagierte). Die Franzosen erlaubten ihm, seine heilige Stadt Touba zu gründen und in 1926 die große Moschee zu eröffnen, in der er begraben ist (Bamba erhielt seine berühmte Vision in der Wildnis im heutigen Touba. Diese Vision erzählte ihm von seiner prophetische Mission und die Notwendigkeit, eine heilige Stadt am Ort zu bauen).

Auch wenn Amadou Bamba in Bezug auf seine göttliche Berufung bescheiden zu sein scheint, sehen ihn Mourides heute als fast gleichwertig an (was zu extremer Bestürzung gegenüber anderen Muslimen führt, die diese Gotteslästerung für notwendig halten). Mourides zeichnen sich durch völlige Hingabe an Amadou Bamba und die Abstammung von aus Marabouts, die ihm gefolgt sind. Die männlichen Nachkommen von Cheikh Ahmadou Bamba gelten im Senegal als große religiöse Autoritäten (Marabouts), und der derzeitige Vater der Mouriden ist einer seiner Nachkommen. Fromme Mouriden bedecken die Wände ihres Hauses und Arbeitsplatzes mit Bildern und Sprüchen ihres Marabouts und tragen zahlreiche Amulette, die von ihren Marabouts hergestellt wurden, um ihre Probleme zu lösen. Taxi- und Busfahrer kleben ihre Fahrzeuge mit Aufklebern, Gemälden und Fotos der Marabouts ihrer jeweiligen Bruderschaften aus. Die Baay Fal, die frommste Gruppe der Mouride-Jünger, geben sogar die Säulen des Islam auf, einschließlich Gebet und Fasten, um sich ihrem Marabout zu widmen.

Viele Mouriden halten Touba, die heilige Stadt von Amadou Bamba, für wichtig oder wichtiger als Mekka. Pilger kommen zu jeder Zeit nach Touba, aber der Höhepunkt des Jahres ist eine Massenpilgerreise namens Grand Màgal (48 Tage nach dem islamischen Neujahr), die Bambas Rückkehr aus dem Exil feiert. Zu dieser Zeit strömen ungefähr eine halbe Million Anhänger der Mouriden aus ganz Senegal und Gambia nach Touba. Die Mutter von Amadou Bamba, Mam Diarra Bousso, wird vom senegalesischen Volk auch als Heilige angesehen und ihr Grabschrein befindet sich in der Stadt Porokhane. Zweimal im Jahr, zu einem von der Familie Bousso festgelegten Zeitpunkt, besuchen viele tausend senegalesische Frauen das Heiligtum für eine zweitägige Pilgerreise.

Die Tijaan-Bruderschaft hat ihre große Moschee in der Stadt Tivaouane (50 Kilometer nordöstlich von Dakar auf dem Weg nach St. Louis). Die Tijaan-Bruderschaft hat mehr Anhänger als die Mouride-Bruderschaft, aber in Bezug auf Organisation, Disziplin und ihre Fähigkeiten zur Mobilisierung und zum wirtschaftlichen Unternehmertum hat sie viel weniger Einfluss. Die Tijaan-Moschee in Tivaouane ist der am zweithäufigsten besuchte Wallfahrtsort im Senegal.