Schrein von Rumi, Konya

Die auf einer Höhe von 1016 Metern in der südzentralen Region der ausgedehnten anatolischen Steppe gelegene Stadt Konya ist weit über die Grenzen der Türkei hinaus bekannt. Ihren Ruhm verdankt die Stadt den nahegelegenen Ruinen von Catal Huyuk und insbesondere dem Schrein von Rumi, dem großen Sufi-Dichter (1207-1273). Fünfzig Kilometer südöstlich von Konya liegt die neolithische Siedlung Catal Huyuk aus dem Jahr 7500 v. Chr., die damit eine der ältesten bekannten menschlichen Siedlungen ist. Obwohl nur teilweise ausgegraben und restauriert, erstreckt sich die Hügelsiedlung über 15 Hektar und offenbart eine ausgeklügelte Stadtplanung, religiöse Kunst und zeremonielle Gebäude. Überreste zahlreicher anderer antiker Siedlungen wurden in der Konya-Ebene entdeckt und zeugen davon, dass der Mensch diese Region schon seit langem bevorzugt.

Die Stadt Konya war im Laufe der Zeit unter verschiedenen Namen bekannt. Vor fast 4000 Jahren nannten die Hethiter sie Kuwanna, die Phryger Kowania, die Römer Ikonium und die Türken Konya. In der Römerzeit wurde die Stadt vom Heiligen Paulus besucht und blühte aufgrund ihrer Lage an alten Handelsrouten auch in der byzantinischen Ära weiter. Konyas Blütezeit war im 12. und 13. Jahrhundert, als es die Hauptstadt des seldschukischen Sultanats Rum war. Die Seldschuken hatten über einen großen Staat geherrscht, der Iran, Irak und Anatolien umfasste. Mit dem Niedergang des Seldschukenstaates im frühen 12. Jahrhundert wurden verschiedene Teile des Reiches unabhängig, darunter auch das Sultanat Rum. Zwischen 1150 und 1300 verschönerten die Sultane von Rum Konya und errichteten viele schöne Gebäude und Moscheen. In dieser Zeit ließ sich Rumi in Konya nieder. Mevlana Rumi ist im Westen allgemein unter dem Beinamen Rumi (was Anatolisch bedeutet) oder im Osten als Maulana Rumi bekannt. In der Türkei wird er allgemein als Mevlana (die türkische Schreibweise von Maulana - was "unser Meister" bedeutet).

Jalal ad-Din Rumi wurde 1207 in der Stadt Balkh in Khurasan (nahe Mazar-e-Sharif im heutigen Afghanistan) als Sohn eines brillanten islamischen Gelehrten geboren. Im Alter von 12 Jahren floh er mit seiner Familie vor der mongolischen Invasion zunächst nach Mekka und ließ sich 1228 in der Stadt Rum nieder. Rumi wurde von Burhan ad-Din, einem ehemaligen Schüler seines Vaters, in den Sufismus eingeweiht, unter dessen Anleitung er die verschiedenen Lehren der Sufi-Tradition erlernte. Nach dem Tod seines Vaters 1231 studierte Rumi in Aleppo und Damaskus und wurde nach seiner Rückkehr nach Konya 1240 selbst Sufi-Lehrer. Innerhalb weniger Jahre sammelte er aufgrund seiner großen Beredsamkeit, seines theologischen Wissens und seiner einnehmenden Persönlichkeit eine Gruppe von Schülern um sich.

Im Jahr 1244 ereignete sich ein seltsames Ereignis, das Rumis Leben grundlegend veränderte und zu der außergewöhnlichen Poesie führte, für die er heute berühmt ist. Ein wandernder Mystiker namens Schams ad-Din von Täbris kam nach Konya und übte einen starken Einfluss auf Rumi aus. Für Rumi verkörperte der heilige Mann den vollkommenen und vollständigen Menschen, das wahre Bild des „Göttlichen Geliebten“, nach dem er lange gesucht hatte. Trotz seiner eigenen Stellung als Lehrer (ein Sufi-Scheich) widmete sich Rumi Schams ad-Din mit größter Hingabe, ignorierte seine eigenen Schüler und gab seine wissenschaftlichen Studien auf. Eifersüchtig auf seinen Einfluss auf ihren Meister vertrieb eine Gruppe von Rumis eigenen Schülern den Derwisch zweimal und ermordete ihn schließlich im Jahr 1247. Überwältigt vom Verlust Schams ad-Dins zog sich Rumi aus der Welt zurück, um zu trauern und zu meditieren. Während dieser Zeit begann er, eine ekstatische Liebe zu Gott zu zeigen, die sich in erhaben schöner Poesie, dem Hören von Andachtsmusik und Trance-Tänzen ausdrückte.

In den nächsten 25 Jahren war Rumis literarisches Schaffen wirklich phänomenal. In Ergänzung zu Mathnawi, das aus sechs Büchern oder fast 25,000 Reimpaaren besteht, verfasste er etwa 2500 mystische Oden und 1600 Vierzeiler. Nahezu das gesamte Mathnawi wurde in den fünfzehn Jahren vor Rumis Tod seinem Schüler Husam al-Din diktiert. Mevlana (was „Unser Führer“ bedeutet) rezitierte die Verse, wann und wo immer sie ihm in den Sinn kamen – beim Meditieren, Tanzen, Singen, Gehen, Essen, bei Tag und Nacht – und Husam al-Din zeichnete sie auf. Malise Ruthven (Islam in the World) schreibt über Rumi und seine Gedichte: „Zweifellos rührt die emotionale Intensität des Mathnawi teilweise von der verletzlichen Persönlichkeit des Dichters her: Seine Sehnsucht nach Liebe wird zu einer Art kosmischer Sehnsucht sublimiert. Das Liebesobjekt, obwohl göttlich und daher unerkennbar, bringt eine sehr menschliche Art von Liebe hervor. Im Koran wendet sich eine ferne und unerreichbare Gottheit durch den Mund seines Propheten an den Menschen. Im Mathnawi ist es die Stimme der menschlichen Seele, die ihr irdisches Exil beklagt und aufschreit und die Wiedervereinigung mit ihrem Schöpfer sucht.“

Rumis Lehren drückten aus, dass Liebe der Weg zu spirituellem Wachstum und Erkenntnis ist. Er ist allen Menschen und anderen Glaubensrichtungen gegenüber weitgehend tolerant, sagt er:

Wer auch immer du sein magst, komm
Auch wenn du sein magst
Ein Ungläubiger, ein Heide oder ein Feueranbeter kommen
Unsere Bruderschaft ist nicht verzweifelt
Auch wenn du kaputt bist
Deine hundertmaligen Bußgelübde kommen.

Rumi ist auch bekannt für die Sufi-Bruderschaft, die er gegründet hat, mit ihrem unverwechselbaren Wirbel- und Kreistanz, bekannt als Sema, praktiziert von den Derwischen. Die Sema-Zeremonie in sieben Teilen stellt die mystische Reise eines Individuums auf seinem Aufstieg durch Geist und Liebe zur Vereinigung mit dem Göttlichen dar. Als Spiegel der kreisenden Natur der Existenz und aller Lebewesen wendet sich der Sufi-Derwisch der Wahrheit zu, wächst durch Liebe, gibt das Ego auf und nimmt die Vollkommenheit an. Dann kehrt er von dieser spirituellen Reise als jemand zurück, der die Vollkommenheit erreicht hat, um der gesamten Schöpfung voller Liebe und Dienst zu sein. In lange weiße Gewänder gekleidet (das Leichentuch des Egos) und mit hohen, kegelförmigen Hüten (dem Grabstein des Egos) tanzt der Derwisch stundenlang. Mit hoch erhobenen Armen, der rechten Hand nach oben erhoben, um Segnungen und Energie vom Himmel zu empfangen, der linken Hand nach unten gerichtet, um diese Segnungen der Erde zukommen zu lassen, und dem Körper, der sich von rechts nach links dreht, kreist der Derwisch um das Herz und umarmt die gesamte Schöpfung voller Liebe. Die Derwische bilden einen Kreis und drehen sich im Rhythmus der begleitenden Musik, während sich der Kreis selbst bewegt und dabei langsam an Geschwindigkeit und Intensität zunimmt, bis alle in einer Art spiritueller Begeisterung zusammenbrechen.

Rumi starb am Abend des 17. Dezember 1273, einem Tag, der traditionell als seine „Hochzeitsnacht“ bezeichnet wird, da er nun vollkommen mit Gott vereint war. In den Jahrhunderten nach Rumis Tod wurden in den osmanischen Gebieten der Türkei, Syriens und Ägyptens Hunderte von Derwischlogen gegründet, und mehrere osmanische Sultane waren Sufis des Mevlevi-Ordens. Während der späteren osmanischen Periode erlangten die Derwische beträchtlichen Einfluss am Hof des Sultans. Mit der Säkularisierung der Türkei nach dem Ersten Weltkrieg wurden die Mevlevi-Bruderschaft (und viele andere) als reaktionär und gefährlich für die neue Republik angesehen und daher 1925 verboten. Während ihr Besitz konfisziert wurde, führten die Mitglieder der Mevlevi-Bruderschaft ihre religiösen Praktiken im Geheimen fort, bis ihr ekstatischer Tanz 1953 wieder erlaubt wurde.

Das ehemalige Kloster der tanzenden Derwische von Konya wurde 1927 in ein Museum umgewandelt. Obwohl den Derwischen die Nutzung dieser Einrichtung verboten ist, dient es sowohl als Museum als auch als Schrein. In seinem Hauptraum (Mevlana Turbesi) ist das Grab von Mevlana zu sehen, das mit einem großen, goldbestickten Samttuch bedeckt ist. Neben Rumis Grab befindet sich das seines Vaters, Baha al-Din Valed, dessen Sarkophag aufrecht steht, denn Legenden besagen, dass sich das Grab seines Vaters bei Rumis Beerdigung „erhob und ehrfürchtig verneigte“. Die Gräber von Rumis Sohn und anderen Sufi-Scheichs sind um den Schrein gruppiert. Die Gräber von Rumi, seinem Vater und mehreren anderen sind mit riesigen Turbanen bedeckt, die die spirituelle Autorität der Sufi-Lehrer symbolisieren. Das Mevlana Turbesi stammt aus der Zeit der Seldschuken, während die angrenzende Moschee und die Räume rund um den Schrein von den osmanischen Sultanen hinzugefügt wurden. Diese Räume, die früher als Unterkünfte für die Derwische dienten, sind heute wie zu Rumis Zeiten eingerichtet – mit Schaufensterpuppen in historischen Kostümen. In einem Raum befindet sich eine Schatulle mit einem Barthaar Mohammeds.

Jedes Jahr am 17. Dezember findet an Rumis Grab ein religiöses Fest statt, zu dem Zehntausende Pilger kommen. Im Schrein gibt es eine versilberte Stufe, auf der die Anhänger Mevlanas ihre Stirn reiben und Küsse aufdrücken. Dieser Bereich ist normalerweise abgesperrt, wird aber während der Pilgerfeierlichkeiten im Dezember für diese Andachtshandlungen geöffnet. Neben dem Rumi-Schrein besuchen Pilger nach Konya den Schrein von Hazrat Shemsuddin von Tabriz (der traditionell vor dem Rumi-Schrein besucht wird), den Schrein von Sadreduddin Konevi (einem Schüler von Hazrat ibn Arabi und Zeitgenossen Mevlanas), den Schrein von Yusuf Atesh-Baz Veli und den Schrein von Tavus Baba (der in Wirklichkeit eine Frau und daher Tavus Ana gewesen sein könnte). Im Rumi-Museum gibt es eine Karte, die die Lage dieser verschiedenen heiligen Stätten zeigt.