Heilige Geographie des antiken Griechenland

In all diesen Eigenschaften zeichnen sich jene Orte aus, an denen es ein Göttliches gibt
Inspiration, und in der die Götter ihre Lose und ernannt haben
sind zu den Bewohnern in ihnen günstig.
-Plato

Die Jungsteinzeit (9600 - 3000 BC)

Um die heilige Geographie des antiken Griechenlands zu erforschen, muss man einen Blick in die Vergangenheit werfen. In den Jahrtausenden vor dem Aufkommen der klassischen Griechen lebten andere Völker in der Region, und Spuren ihrer Weisheitstraditionen finden sich noch heute in den alten Mythen. Die klassischen Griechen waren zwar brillante Errungenschaften, aber nicht die Schöpfer all der Raffinesse, für die sie bekannt sind. Sie waren vielmehr die Erben, die bereits vorhandene Weisheit weiter entwickelten und zum Ausdruck brachten.

Die Geschichte der Region begann, bevor es überhaupt schriftliche Aufzeichnungen gab. Das wenige, was wir wissen, stammt aus Mythen und Legenden, aus der Folklore und aus den Studien der Archäologie. Nomadische Jäger und Sammler durchstreiften damals das Land auf eine Weise, wie es heute kein Mensch mehr tut.

Ihre Bewegungen wurden vom Lauf der Jahreszeiten und den Wanderungen riesiger Tierherden bestimmt. Die lebendige Erde gab ihnen Nahrung, und die Sonne wärmte sie. Während sie hier und dort auf der Erde wandelten, begannen diese alten Menschen – unsere Vorfahren – langsam auch Orte mit einem Gefühl von Numinosität, Macht oder gesteigerter Energie zu entdecken. Die beiden Blickwinkel auf diese sagenumwobene Epoche – Mythologie und Archäologie – zeigen deutlich, dass sich die frühesten griechischen Kulturen auf den Glauben an die Große Göttin der Erde konzentrierten. Sie gebar und durchdrang alle Dinge. Babys und Quellen waren ihre Gaben. Höhlen und Wälder waren ihre bevorzugten Wohnorte. Über unzählige Jahrhunderte hinweg, während der Entstehung und des Vergehens prähistorischer Kulturen, wurden diese mystischen Orte verehrt und besucht. Als erste heilige Stätten der Menschheit sind sie die ältesten Wurzeln der Pilgertraditionen, die später das klassische Griechenland prägen sollten.

Um 6500 v. Chr., sechstausend Jahre vor den klassischen Griechen, begannen Ackerbau und Viehzucht. Rinder wurden in Südosteuropa möglicherweise unabhängig voneinander domestiziert, aber einige Nutzpflanzen wie Weizen und Gerste wurden mit Sicherheit aus dem Nahen Osten eingeführt. Mit den Ideen von Ackerbau und Viehzucht kamen auch protoreligiöse Konzepte auf. Während der Jungsteinzeit bereisten Kulturen wie die Bandkeramiker, die Tripolye-Cucutener, die Glockenbecher-Kultur, die Aunjetitzer Kultur, die Donau-Karpaten-Kultur und die frühe Ägäis-Kultur weite Gebiete Südost- und Mitteleuropas und trieben dort Handel. Auch der Edelstein Bernstein, der in den Gebieten des heutigen Dänemarks, Polens und Litauens gefunden wurde, wurde in Mittel- und Südosteuropa gehandelt. All diese menschlichen Bewegungen fanden in der Nähe und innerhalb Griechenlands statt und beeinflussten sicherlich die spätere Entstehung höher entwickelter Kulturen in der Ägäis.

Bronze und dunkles Zeitalter (3000 - 800 BC)

Zwischen 3000 und 1100 v. Chr. drangen verschiedene Völker wie die Ionier, Achäer und Dorer von Norden her nach Griechenland ein. Sie waren indoeuropäischen Ursprungs und patriarchalische, kriegerische Kulturen, die an männliche Götter glaubten, die im Himmel oder auf Berggipfeln residierten. In diesen Jahren und insbesondere nach den dorischen Wanderungen um 1100 v. Chr. kam es zu einem allmählichen Prozess der kulturellen Vermischung, bei dem sich der Schwerpunkt von der Verehrung der Erdgöttin als dominierender Gottheit auf Zeus, einen Himmelsgott, verlagerte. Diese Vermischung der einheimischen antiken Göttinnenkultur mit der aufkommenden patriarchalischen Kultur spiegelt sich in verschiedenen Mythen aus der Jungsteinzeit, der Bronzezeit und der klassischen Epoche wider. Viele Zeitgenossen glauben, die griechischen Mythen befassten sich nur mit Zeus und den olympischen Göttern. Diese Vorstellung, die sich seit der viktorianischen Zeit hält, als europäische Gelehrte – fast ausschließlich Männer – ihren Interpretationen und Schriften eine deutlich männliche Voreingenommenheit verliehen, ist jedoch falsch.

Die männlich orientierten Mythen der klassischen Ära sind lediglich Produkte dieser männerdominierten Zeit. Es gibt eine weitaus ältere mythische Tradition aus der Zeit vor der Bronzezeit, in der die Große Göttin die höchste Gottheit war. Die Große Göttin wurde mit Geburt, einem angenehmen Leben, Fruchtbarkeit und dem Wechsel der Jahreszeiten in Verbindung gebracht, während die späteren olympischen Götter kriegerisch, menschenfern, wertend und oft eifersüchtig waren. Während des Assimilationsprozesses wurde die Große Göttin in verschiedene weibliche Aspekte unterteilt, wie Hera, Artemis, Aphrodite, Athene und Hestia. Obwohl sie für sich genommen mächtig waren, ist es bezeichnend, dass jede dieser Göttinnen männlichen Göttern untergeordnet war oder sich vermännlichte. Beispielsweise wurde Hera während ihrer Entwicklung in der olympischen Ordnung eine eifersüchtige Ehefrau, Athene eine maskuline Frau und Aphrodite ein promiskuitives Wesen.

Schreine wurden in der Bronze- und Frühen Frühzeit häufig an Orten errichtet, die bereits in der Jungsteinzeit verehrt wurden. Die Heiligtümer befanden sich an bestimmten Orten, an denen die geheimnisvollen Kräfte der Natur am besten zugänglich waren. Um diese frühen Heiligtümer zu verstehen, ist es notwendig, sie im Kontext ihrer natürlichen Umgebung zu betrachten. Entscheidend dabei ist die Erkenntnis, dass die antiken Heiligtümer nicht nur an bestimmte Orte in der Landschaft, sondern auch an die Bewegungen verschiedener Himmelskörper wie Sonne, Mond, Planeten und Sterne gebunden waren.

Die frühen Heiligtümer befanden sich in Landschaftsgebieten, die mit den Geistern und Kräften der Natur verbunden waren (später als Göttinnen und Götter anthropomorphisiert). Es wurden Altäre errichtet, in der Regel flache Felsen an Stellen, die den Merkmalen der heiligen Landschaft zugewandt waren, und im Laufe der Zeit wurden aufwendigere Strukturen hinzugefügt. Es wurden verschiedene Rituale eingeführt, um die Geister der Landschaft zu ehren, sie zu besänftigen und zu kontrollieren und den Pilgern Zugang zu diesen Kräften zu verschaffen. Es ist nicht mit Sicherheit zu sagen, zu welchem ​​Zeitpunkt die frühen Menschen das Heiligtum verstanden haben, aber es war lange vor der Besiedlungsperiode. Archäologische Beweise hatten gezeigt, dass Wohnhäuser eine spätere Entwicklung an bereits existierenden Orten der Heiligkeit waren. Andere vorgriechische Zivilisationen wie die Minoer, die Mykener und die Kykladen wurden ebenfalls mit Aspekten der Muttergöttin und verwandten geomantischen Elementen in Verbindung gebracht.

Die archaische, klassische und hellenistische Periode

Während des sogenannten „Dunklen Zeitalters“ (1100–800 v. Chr.) lebten die Griechen in Stammesgemeinschaften, die von Häuptlingen oder Königen kontrolliert wurden, die gleichzeitig Kriegsführer und Priester waren. Es gab keine Paläste, und die Könige lebten in Häusern, die sich von denen ihrer Untertanen nur durch ihre Größe unterschieden. Im 9. Jahrhundert begann die Macht an verschiedene erbliche Aristokratien überzugehen, der Handel zwischen ihnen nahm zu, und soziale Zentren wuchsen von Dörfern zu Städten. Zu Beginn der archaischen Periode Polis, oder Stadtstaaten, waren zur vorherrschenden politischen Organisationsform geworden. Die Städte beherrschten das Land und wurden zu den wichtigsten Zentren politischer Macht, des Handels und des kulturellen Lebens. Während der archaischen Periode wurde die aristokratische Regierung zu unterschiedlichen Zeiten in unterschiedlichen Regionen Griechenlands unpopulär und es entwickelten sich verschiedene andere Regierungssysteme, darunter Tyranneien, Oligarchien und Demokratien. Während der archaischen, klassischen und hellenistischen Periode bekämpften die vielen Stadtstaaten einander. Daher ist es nicht richtig, von einer griechischen „Nation“ zu sprechen, sondern lediglich von einer griechischen Zivilisation, die aus zahlreichen autonomen Stadtstaaten bestand.

Trotz ihrer Rivalitäten hatten die Griechen ein starkes Gefühl gemeinsamer Identität, das sich in ihrem Namen „Hellenen“ und ihrer Religion ausdrückte. Sie verehrten dieselben Götter und Göttinnen und feierten panhellenische Feste, während derer die Feindseligkeiten ruhten und Pilger sicher durch das Land reisen konnten. Die Neutralität der Heiligtümer, insbesondere der Orakel von panhellenischer Bedeutung, wurde durch Bündnisse benachbarter Staaten unterstützt, die sogenannten Amphiktionen, wie etwa Delphi, der berühmteste Orakelort. Vor diesem Hintergrund sozialer, politischer und religiöser Organisation können wir die Natur heiliger Stätten und Pilgertraditionen in der archaischen, klassischen und hellenistischen Zeit betrachten.

Betrachtet man die Pilgerpraxis in diesen Zeiträumen, so ist es offensichtlich, dass es zwei unterschiedliche Klassifizierungen von Pilgerstätten gab. Diese können in solche unterteilt werden, die Einzel- oder Gruppenpilger anzogen. Zu den Heiligtümern, die einzelne Pilger anzogen, gehörten die uralten Orakelheiligtümer wie Dodona und Delphi; die Heiligtümer, die bestimmten Göttern und Göttinnen gewidmet waren; und die Heiligtümer, bekannt als AsklepieionenZu den Heiligtümern, die Pilgergruppen anzogen, gehörten die stark besuchten, staatlich geförderten Feststätten Olympia, Delphi, Isthmia und Nemea. Vom 6. Jahrhundert v. Chr. bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. unternahmen die Griechen individuelle und gut organisierte, staatlich geförderte Pilgerreisen zu diesen heiligen Stätten im gesamten griechischen Reich.

In der griechischen Welt war das Wort für Heiligtum hieron (bedeutet heilig oder geweiht), was die Idee einer Zone zwischen der göttlichen und der menschlichen Welt suggeriert, in der Kommunikation zwischen den beiden Reichen möglich war. Der Bau großer Tempel um die antiken Altäre aus der Bronzezeit und dem Mittelalter spiegelt die Monumentalisierung griechischer Heiligtümer ab dem 8. Jahrhundert wider. Im Vordergrund stand jedoch weiterhin der heilige Raum um den Altar, der manchmal eine Höhle, eine Quelle, einen Baum oder einen Stein umfasste. Die architektonische Ausgestaltung des Tempels sollte daher nicht als Änderung der Kultpraxis gesehen werden, sondern einfach als Entscheidung zur Monumentalisierung. Zudem muss man sich bewusst machen, dass die griechischen Tempel in ihrer Inspiration und Bauform weitgehend von ähnlichen Bauwerken in Ägypten und dem Nahen Osten abgeleitet wurden. Neben ihrer spirituellen Funktion dienten die Tempel der klassischen Ära auch als Wahrzeichen der Stadtstaaten und als Ausdruck ihrer Macht innerhalb eines wettbewerbsorientierten politischen Systems, das sich über ganz Griechenland erstreckte.

Während viele städtische Zentren Griechenlands ihre eigenen heiligen Stätten besaßen, reisten Pilger oft Hunderte von Kilometern per Boot oder zu Land über ihre Wohnorte hinaus, um andere Heiligtümer zu besuchen, deren dort ansässige Götter und Göttinnen aus unterschiedlichen Gründen als wirksam galten. Eines der berühmtesten Beispiele für diese Art von Heiligtumsbesuchen ist sicherlich das Orakel von Delphi. Seine früheste Nutzung liegt im Dunkel der Vorgeschichte; die Mykener bevorzugten Delphi bereits ab 1500 v. Chr. und die Griechen von 1000 v. Chr. bis 393 n. Chr., als der christliche Kaiser Theodosius den riesigen Tempelkomplex offiziell schloss.

Eine andere Art von heiligen Stätten, die eine große Zahl von Pilgern aus der ganzen griechischen Welt anzogen, waren die Heiligtümer des Asklepios, des Sohnes des legendären Apollo. Seine wichtigsten Heiligtümer, genannt Asklepieion, befanden sich in Epidauros, auf der Insel Kos, in Pergamon in Kleinasien und in Lebena auf Kreta. Zwar wurden auch in anderen Teilen der griechischen Welt etwa 300 Asklepieion-Schreine errichtet, doch man glaubte, die Heilkraft des Gottes sei in den großen Heiligtümern am stärksten vertreten. Wenn Pilger zu einem Asklepieion-Schrein kamen, verbrachten sie die Nacht in einem Gebäude namens Avaton, wo sie auf einen Traum hofften, in dem Asklepios erscheinen und sie entweder heilen oder ihnen Informationen darüber offenbaren würde, wie sie sich selbst heilen könnten.

Die zweite große Kategorie von Pilgerzielen waren die staatlich geförderten panhellenischen Feste im ganzen Land. Die Entstehung dieser besonderen Heiligtümer war eng mit dem Aufstieg der Polis und der Geburt des Stadtstaates verbunden. Während der panhellenischen Feste reisten Tausende, um die bei diesen Feierlichkeiten verehrten Götter und Göttinnen anzubeten. Die Feste von Olympia, Pythia, Isthmia und Nemea waren die wichtigsten und wurden als „Kronspiele“ bezeichnet. Die Wettkämpfe zwischen den Stadtstaaten bei diesen Festen umfassten Literatur, Musik und Sport. Die Preise für die Teilnehmer waren Kränze, nicht Geld, und einige Sieger gingen als bedeutende Politiker hervor. Auch die künstlerische Ausgestaltung der Heiligtümer war eine Form des Wettbewerbs zwischen den Staaten. Die panhellenischen Heiligtümer dienten der Stärkung der für die Polis-Organisation zentralen Ideen und Werte. Dies drückte sich konkret in der Errichtung von Monumenten aus, die den Errungenschaften einzelner Stadtstaaten gewidmet waren und speziell dazu bestimmt waren, Besucher aus anderen Regionen zu beeindrucken. Der Zugang zu den panhellenischen Schreinen war in Zeiten von Konflikten zwischen den verschiedenen Stadtstaaten gewährleistet, und selbst als Xerxes 480 v. Chr. in Griechenland einfiel, wurden die Olympischen Festspiele fortgesetzt.

Offizielle Pilgerfahrten waren ab dem 6. Jahrhundert ein fester Bestandteil der griechischen Welt. Schiffe kamen von Iberien, Ägypten, Kyrene und dem Schwarzen Meer zu den Heiligtümern in Griechenland und Kleinasien. Die Feste wurden von diplomatischen Aktivitäten begleitet: Verschiedene Stadtstaaten entsandten Beamte, um die Festtage bekannt zu geben und die heiligen Waffenstillstände zu bestätigen, die den Pilgern eine sichere Reise ermöglichten. Eingeladene Staaten schickten offizielle Vertreter, sogenannte Theoroi, um an den Festen teilzunehmen und im Namen ihres Staates Opfer darzubringen.

Die Seefahrt war für die Griechen das wichtigste Transportmittel, und die Segelsaison vom Frühlingsanfang im April bis zum Wintereinbruch im Oktober war die Zeit, in der die wichtigsten staatlich geförderten Feste stattfanden. Die Termine der vier wichtigsten Feste wurden außerdem so gewählt, dass sie nicht mit den arbeitsreichsten Zeiten der Landwirtschaft kollidierten, wie etwa der Weinlese Mitte September, der Getreideernte von Mai bis Juli und der Olivenernte zwischen November und Februar.

Eine weitere Kategorie von Pilgerzielen in der klassischen griechischen Welt waren die Mysterienreligionen. Über diese Mysterienreligionen und ihre Rituale ist heute noch vieles unbekannt, doch scheinen sie inmitten der institutionellen Bürokratie der Staatsreligion als Quelle spiritueller Vitalität gedient zu haben. Das Fest der Großen Mysterien (im Gegensatz zu den Kleinen Mysterien) fand im September und Oktober in Eleusis statt. Die Mysterien waren im Wesentlichen ein Drama, an dem die Öffentlichkeit teilnahm und das einen rituellen Wandel von Trauer zu Freude, vom Kummer der getrennten Mutter und Tochter bis zu ihrer freudigen Wiedervereinigung inszenierte. Während des einwöchigen Festes führten Priester und Priesterinnen am Schrein von Eleusis verschiedene Rituale durch. Am fünften Tag des Festes legten Tausende von Pilgern, Männer und Frauen, Reiche und Arme, eine Strecke von etwa 15 Kilometern von Athen zurück. Aspekte der eleusinischen Mysterien waren teilweise eine Nachstellung des Mythos von Demeter und Persephone, und die Teilnehmer tranken ein heiliges Getränk namens Kykeon, von dem einige Wissenschaftler vermuten, dass es eine narkotische Wirkung gehabt haben könnte. Die Prozession nach Eleusis fand fast 1000 Jahre lang statt und war das bedeutendste Ereignis, das jemals in der griechischen Welt organisiert wurde. Die eleusinischen Mysterien endeten 396 n. Chr. mit der Zerstörung des Heiligtums durch Alarich den Goten.

Eine weitere geheimnisvolle Tradition, die Kaveirian, wurde während der klassischen und hellenistischen Zeit auf den Inseln Samothrake und Lemnos in der nördlichen Ägäis praktiziert. Die Kaveirischen Mysterien wurden wahrscheinlich aus Kleinasien importiert und ihr Inhalt wurde mit griechischer Mythologie und Legenden vermischt.

Die Standorte der griechischen Heiligtümer nach der Heiligen Geographie

In den vorangegangenen Abschnitten dieses Essays wurden Informationen zum Ursprung heiliger Stätten in der Jungsteinzeit und ihrer religiösen Nutzung von der Bronzezeit bis zum Ende der hellenistischen Zeit präsentiert. Diese Informationen stammen aus verschiedenen orthodoxen wissenschaftlichen Quellen, die zwar wichtig sind, jedoch die Frage nach der Lage der ältesten heiligen Stätten im Hinblick auf Geomantie, terrestrische Astrologie und Landschaftsgeometrie nicht beantworten. Eine faszinierende Tatsache, die den meisten zeitgenössischen Gelehrten der griechischen Archäologie kaum bekannt ist, ist die Tatsache, dass die Anordnung heiliger Stätten auf dem griechischen Festland und den Inseln tatsächlich einem geometrischen Muster folgt.

Beweise für diesen großartigen Plan wurden erstmals, zumindest in historischer Zeit, von dem französischen Gelehrten Jean Richer entdeckt, der in den 1950er Jahren in Griechenland lebte. Da er sich seit vielen Jahren mit Mythologie, esoterischen Lehren und der griechischen Mythologie beschäftigte, fragte sich Richer oft, ob es ein einheitliches Muster geben könnte, das die Standorte der ältesten griechischen Tempel im Verhältnis zueinander, zur Typografie des gesamten Landes und zum himmlischen Reich erklärt. Bei seinen Besuchen zahlreicher Tempel auf dem Festland und den Inseln war er verblüfft über ihre manchmal ungewöhnlichen Standorte. Er hatte Tempel hoch oben auf Berggipfeln gefunden, in abgelegenen Regionen weit entfernt von sozialen Zentren und – am mysteriösesten – an scheinbar zufälligen Orten auf dem Land. Richer vermutete, dass die Standorte dieser Tempelanlagen nicht willkürlich gewählt waren, sondern vielmehr das Spiegelbild einer Weisheitstradition waren, die in der Antike praktiziert und dann vor Jahrtausenden in Vergessenheit geraten war.

1958 hatte Richer ein tiefgreifendes Erlebnis, das die Geheimnisse, die ihn faszinierten, zu entschlüsseln begann. Während er auf dem Hügel Lykabettos lebte, der der Erdgöttin Gaia geweiht war und den Parthenon von Athen überblickte, hatte er einen visionären Traum von Apollo. Der Traum half ihm zu erkennen, dass eine gerade Linie zwischen den Stätten Delphi, Athen, der Insel Delos (wo Apollo angeblich geboren wurde) und Kamiros auf Rhodos, dem Standort des ältesten Apollotempels auf dieser Insel, gezogen werden konnte. Die Entdeckung dieser Linie, die heilige Stätten des antiken Griechenlands verbindet, führte Richer zur Entdeckung weiterer Beispiele antiker heiliger Geographie, darunter:

• Eine Verbindung zwischen den heiligen Bergen von Ida auf Kreta und Parnass in Delphi, die auch durch einen anderen heiligen Berg in Korinth führte, wo sich ein Apollontempel befand.
• Eine allgemeine Anordnung von drei großen Hera-Heiligtümern in Olympia, Argos und Samos.
• Ein fast gleichseitiges Dreieck, das drei Heiligtümer der Athena in Delphi, Athen und Tegea miteinander verband.
• Eine Ausrichtung der Städte Korinth, Argos und Sparta im rechten Winkel zur Ausrichtung Delphi - Athen - Delos.

Richer war der Ansicht, dass diese rätselhaften Anordnungen heiliger Stätten deutlich erkennbar wären, wenn sich der Beobachter von der einschränkenden Voreingenommenheit der orthodoxen Archäologie lösen könnte. Anstatt jeden Tempel als einzelne Einheit zu betrachten, müsse der Beobachter das Netzwerk der Heiligtümer in ganz Griechenland aus der Vogelperspektive betrachten. In seinem Buch „Sacred Geography of the Ancient Greeks“ schrieb Richer:

„Die Beweise der Denkmäler zeigen in unbestreitbarer, aber noch nicht klar erkennbarer Weise, dass die Phönizier, die Hethiter, die alten Griechen und dann die Etrusker, die Karthager und die Römer in mehr als zweitausend Jahren geduldig waren hat ein Gewebe aus Korrespondenzen zwischen dem Himmel, insbesondere dem scheinbaren Lauf der Sonne durch den Tierkreis, die bewohnte Erde und die von der Menschheit erbauten Städte gewebt. “

Andere Wissenschaftler haben Richers Theorien und die von ihm gefundenen Ausrichtungen studiert. Schreiben in Tanz des Drachen: eine Odyssee in Erdenergien und alte ReligionPaul Broadhurst hat gesagt:

„In den folgenden Jahren fand Richer mehr dieser Linien und deckte schließlich den gesamten Plan hinter dem Delphischen Tierkreis auf. Als er sich mit der Ikonographie von Münzen und Tempelskulpturen befasste, stellte er fest, dass die Entwürfe nicht nur dekorativ, sondern auch astrologisch waren und die kosmischen Einflüsse widerspiegelten, die in den einzelnen Segmenten am Werk waren. Er fand sogar heraus, dass er dieses spezifische Wissen nutzen konnte, um erfolgreich vorherzusagen, welches Symbol an bestimmten Orten auf Münzen erscheinen würde. Im Laufe seiner Forschungen entdeckte er, dass Statuen von mythischen Tieren und Göttern und Göttinnen sowie Tempelweihungen ursprünglich entworfen wurden, um die Unterteilungen des Tierkreises widerzuspiegeln. Tempel in großer Entfernung voneinander waren mit ihren weit entfernten Gegenstücken ausgerichtet und spiegelten die himmlischen Trennlinien auf der Oberfläche des Landes wider, die alle Teil eines riesigen Systems kosmischer und irdischer Entsprechungen waren. Die Tempelskulptur spiegelte auch das zyklische Rad des Tierkreises wider. Die auf Tempelgiebeln üblichen Kampftiere symbolisierten bestimmte Jahreszeiten oder astrologische Perioden, in denen sie die sterbenden kosmischen Einflüsse verschlungen oder angriffen. Jede Periode war durch ein mythisches Tier dargestellt. Später fand Richer andere Tierkreise, die sich auf ähnliche orakelartige Orte konzentrierten und geometrische Beziehungen zueinander hatten und kam zu dem Schluss, dass er die Überreste eines einst universellen Systems himmlischer Entsprechungen fand, das sich in der griechischen und römischen Zeit als gemeinsamer Nenner der alten Religionen herausgebildet hatte und sich sogar auf das byzantinische Christentum erstreckte. “

In 1994, Richers Buch, Heilige Geographie der alten Griechen, wurde von Christine Rhone aus dem Französischen ins Englische übersetzt. Aufgrund seiner tiefen Vertrautheit mit seiner Arbeit kommentierte Rhone in ihrem Vorwort zu dem Buch:

„Richers Arbeit zur heiligen Geographie kann von vielen Ebenen aus angegangen werden. Er erweitert die Palette der astrologischen Symbole von den vertrauten - dem Fisch für Fische, dem Stier für Widder usw. - um olympische und vorolympische Gottheiten, zirkumzodiale Konstellationen, Figuren des Mythos und der Legende und enthüllt die Schicht der stellaren Überzeugungen das lag der altgriechischen Religion zugrunde. Diese erweiterte Palette astrologischer Symbole wird zum Schlüssel für die Interpretation der Motive von Architektur, Skulptur, Vasenmalerei und anderen Artefakten. Diese Motive wurden nicht nur aus ästhetischen Gründen als kompositorische Mittel oder bildnerische Erzählung ausgewählt, sondern um eine bestimmte zeitliche und räumliche Bedeutung des Kunstwerks in Bezug auf ein heiliges Zentrum auszudrücken. Dies war meistens ein Orakelort, ein zeitloser Ort zwischen den Reichen der Erde und den gottähnlichen Sternen. Jedes Objekt der heiligen Kunst, ob groß oder klein, war somit ein Punkt in einem Sinngeflecht, der es mit einer talismanischen Kraft durchdrang. “

Nach Jean Richers Tod im Jahr 1992 erweiterte sein älterer Bruder Lucien die „Apollo“-Linie über Delos, Delphi und Athen und entdeckte, dass sie weitere antike Heiligtümer verband, darunter Skellig Michael in Irland, St. Michael’s Mount in Cornwall, England, Mont Saint Michel in Frankreich, Sacra di San Michele in Italien, San Michele di Monte Gargano an der Ostküste Italiens und den Berg Karmel im Heiligen Land. Lucien schrieb über diese unglaublich alte und bedeutsame heilige Geographie:

„Jean hat den Weg nach vorn gewiesen, indem er bewiesen hat, dass die großen Heiligtümer der Antike im Allgemeinen in Bezug auf die Tierkreisrichtungen zueinander positioniert waren. Auf globaler Ebene scheint es, dass die Platzierung von heiligen Stätten genauen Regeln und Regeln zu folgen scheint dass die verschiedenen Aspekte der Erdoberfläche trotz des Aussehens hoch organisierte Strukturen darstellen. “

In diesem Essay wurde gezeigt, dass die Griechen der klassischen Ära zwar an vielen Orten auf dem Festland und den Inseln gewaltige Tempel errichteten, die Orte, an denen diese Tempel errichtet wurden, jedoch bereits heilige Stätten wenig bekannter, aber hochgebildeter Kulturen waren, die Tausende von Jahren vor der griechischen Zeit existierten. Daher kann man, wie eingangs erwähnt, mit Sicherheit sagen, dass die klassischen Griechen nicht so sehr Schöpfer ihrer heiligen Geographie waren, sondern vielmehr Erben dieses Systems von früheren Völkern.

Diese alten Weisen, die die Gegenwart göttlicher Wesen erlangen wollten

durch die Errichtung von Schreinen und Statuen scheinen mir Einsichten gezeigt zu haben

die Natur des Universums. Sie verstanden, dass es immer leicht ist, anzuziehen

Seele und besonders einfach zu halten, indem man ein Objekt gestaltet

um davon beeinflusst zu werden und einen Anteil davon zu erhalten.

—Plotin, Die Seele, 10

Für weitere Informationen:

Heilige Geographie in Griechenland nach alter Weisheit.

Seismische Verwerfungen und heilige Heiligtümer in der ägäischen Antike.