Heilige Geographie des antiken Griechenland

Die Jungsteinzeit (9600 - 3000 BC)

Um die heilige Geographie des antiken Griechenlands zu erkunden, muss man weit in die Vergangenheit zurückblicken. In den Jahrtausenden vor dem Aufkommen der klassischen Griechen lebten andere Völker in der Region, und Spuren ihrer Weisheitstraditionen finden sich noch in den alten Mythen. Obwohl die klassischen Griechen in ihren Leistungen brillant waren, waren sie nicht die Schöpfer aller Kultiviertheiten, für die sie bekannt sind. Sie waren vielmehr die Erben, die dann die bereits vorhandene Weisheit ausarbeiteten und ausdrückten.

Die Geschichte der Region beginnt, bevor schriftliche Aufzeichnungen geführt wurden. Was wir nur wenig wissen, stammt aus Mythen und Legenden, der Folklore und den Studien der Archäologen. Nomadische Jäger und Sammler wanderten durch das Land, wie es heutzutage kein Mensch auf der Erde tut.

Ihre Bewegungen wurden von den Jahreszeiten und den Wanderungen riesiger Tierherden geleitet. Die lebende Erde gab ihnen Nahrung und die Sonne erwärmte sie. Während sie hier und da auf der Erde wandelten, begannen diese alten Menschen - unsere eigenen Vorfahren - auch langsam, bestimmte Orte zu finden, die ein Gefühl von Numinosität oder Kraft oder erhöhter Energie hatten. Die beiden Standpunkte, die wir in dieser sagenumwobenen Epoche, der Mythologie und der Archäologie, haben, zeigen ganz klar, dass die frühesten griechischen Kulturen auf den Glauben an die große Göttin der Erde ausgerichtet waren. Sie gebar und durch alle Dinge. Babys und Federn waren ihre Geschenke. Höhlen und Waldhaine waren ihre bevorzugten Aufenthaltsorte. Über unzählige Jahrhunderte hinweg, durch die Geburt und den Tod prähistorischer Kulturen, wurden diese mystischen Orte verehrt und besucht. Als erste heilige Stätten der Menschheit sind sie die ältesten Wurzeln der Wallfahrtstraditionen, die später das klassische Griechenland prägen sollten.

Um 6500 v. Chr., Sechstausend Jahre vor den klassischen Griechen, begannen die Landwirtschaft und die Domestizierung von Tieren. Das Vieh war in Südosteuropa möglicherweise eigenständig domestiziert, aber einige Kulturen wie Weizen und Gerste wurden mit Sicherheit aus dem Nahen Osten eingeführt. Mit den Vorstellungen von Landwirtschaft und Tierhaltung kamen auch protoreligiöse Konzepte. In der Jungsteinzeit reisten Kulturen wie Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Glockenbecher, Unetice, Donau-Karpaten und die frühe Ägäis über weite Gebiete Südost- und Mitteleuropas und tauschten sie aus. Darüber hinaus wurde der in den heutigen Regionen Dänemarks, Polens und Litauens gefundene Edelstein Bernstein in ganz Mittel- und Südosteuropa weit verbreitet gehandelt. All diese menschlichen Bewegungen fanden in der Nähe und in der Region Griechenlands statt und hätten sicherlich das spätere Entstehen komplexerer Kulturen in der Ägäis beeinflusst.

Bronze und dunkles Zeitalter (3000 - 800 BC)

Zwischen 3000 und 1100 v. Chr. Drangen verschiedene Gruppen von Völkern, wie die Ionier, Achäer und Dorier, von Norden nach Griechenland ein. Indogermanischer Herkunft waren sie patriarchalische, kriegerische Kulturen, die an männliche Götter glaubten, die am Himmel oder auf Berggipfeln residierten. Während dieser Jahre und insbesondere nach den dorischen Wanderungen um 1100 BC gab es einen allmählichen Prozess der kulturellen Verschmelzung, bei dem der Schwerpunkt von der Verehrung der Erdgöttin als dominierende Gottheit auf Zeus, einen Himmelsgott, verlagert wurde. Diese Verschmelzung der indigenen alten Göttinnenkultur mit der ankommenden patriarchalischen Kultur spiegelt sich deutlich in verschiedenen Mythen aus der Jungsteinzeit, Bronzezeit und Klassik wider. Viele zeitgenössische Menschen haben die Vorstellung, dass die griechischen Mythen nur Zeus und die olympischen Götter betreffen. Diese Vorstellung, die seit der viktorianischen Zeit fortbesteht, als europäische Gelehrte - fast ausschließlich Männer - ihren Interpretationen und Schriften eine bestimmte männliche Voreingenommenheit verliehen, ist jedoch falsch.

Die maskulin geprägten Mythen der Klassik sind nur die Produkte jener von Männern dominierten Zeit. Es gibt eine weitaus ältere mythische Tradition aus der Zeit vor der Bronzezeit, in der die Große Göttin die höchste Gottheit war. Die Große Göttin wurde mit Geburt, Leichtigkeit, Fruchtbarkeit und jahreszeitlichen Veränderungen in Verbindung gebracht, während die späteren olympischen Götter kriegerisch, volksfern, wertend und oft eifersüchtig waren. Während des Assimilationsprozesses wurde die Große Göttin in verschiedene weibliche Aspekte wie Hera, Artemis, Aphrodite, Athena und Hestia unterteilt. Obwohl jede dieser Göttinnen für sich selbst mächtig ist, ist es bezeichnend, dass sie immer noch männlichen Göttern unterworfen waren oder sich selbst maskulinisierten. Zum Beispiel wurde Hera während ihrer Entwicklung im olympischen Orden eine eifersüchtige Frau, Athena eine männliche Frau und Aphrodite eine promiskuitive Kreatur.

Die Errichtung von Heiligtümern während der Bronze- und Dunkelzeit erfolgte sehr häufig an Orten, die aus der frühen Jungsteinzeit verehrt wurden. Die Heiligtümer befanden sich an bestimmten Orten, an denen die mysteriösen Kräfte der Natur am besten zugänglich waren. Um diese frühen Heiligtümer zu verstehen, ist es notwendig, sie in Bezug auf die natürlichen Kontexte zu untersuchen, in denen sie sich befanden. Von entscheidender Bedeutung bei dieser Untersuchung ist die Erkenntnis, dass die antiken Heiligtümer nicht nur mit bestimmten Orten in der Landschaft verbunden waren, sondern auch mit den Bewegungen verschiedener Himmelskörper wie Sonne, Mond, Planeten und Sterne.

Die frühen Heiligtümer befanden sich in Landschaftsgebieten, die mit den Geistern und Kräften der Natur verbunden waren (später als Göttinnen und Götter anthropomorphisiert). Es wurden Altäre errichtet, in der Regel flache Felsen an Stellen, die den Merkmalen der heiligen Landschaft zugewandt waren, und im Laufe der Zeit wurden aufwendigere Strukturen hinzugefügt. Es wurden verschiedene Rituale eingeführt, um die Geister der Landschaft zu ehren, sie zu besänftigen und zu kontrollieren und den Pilgern Zugang zu diesen Kräften zu verschaffen. Es ist nicht mit Sicherheit zu sagen, zu welchem ​​Zeitpunkt die frühen Menschen das Heiligtum verstanden haben, aber es war lange vor der Besiedlungsperiode. Archäologische Beweise hatten gezeigt, dass Wohnhäuser eine spätere Entwicklung an bereits existierenden Orten der Heiligkeit waren. Andere vorgriechische Zivilisationen wie die Minoer, die Mykener und die Kykladen wurden ebenfalls mit Aspekten der Muttergöttin und verwandten geomantischen Elementen in Verbindung gebracht.

Die archaische, klassische und hellenistische Periode

Während des sogenannten "dunklen Zeitalters" (1100 - 800 v. Chr.) Lebten die Griechen in Stammesgemeinschaften, die von Häuptlingen oder Königen kontrolliert wurden, die die Rollen des Kriegsführers und des Priesters verbanden. Es gab keine Paläste und die Könige lebten in Häusern, die sich von denen ihrer Untertanen nur durch ihre größere Größe unterschieden. Im 9. Jahrhundert begann die Machtübergabe an verschiedene erbliche Aristokratien, der Handel zwischen ihnen nahm zu und die sozialen Zentren nahmen von Dorf zu Stadt zu. Zu Beginn der archaischen Zeit wurde die Polis oder der Stadtstaat zur dominierenden Form der politischen Organisation. Die Städte beherrschten das Land und wurden zu den wichtigsten Zentren der politischen Macht, des Handels und des kulturellen Lebens. Während der archaischen Zeit, zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen Regionen Griechenlands, wurde die aristokratische Regierung unpopulär und es entwickelten sich eine Vielzahl anderer Regierungssysteme, einschließlich Tyrannen, Oligarchien und Demokratien. Während der archaischen, klassischen und hellenistischen Periode kämpften die vielen Stadtstaaten gegeneinander, und es ist daher nicht richtig, von einer griechischen "Nation" zu sprechen, sondern nur von einer griechischen Zivilisation, die sich aus zahlreichen autonomen Stadtstaaten zusammensetzt.

Trotz ihrer Rivalitäten hatten die Griechen ein starkes Gefühl der gemeinsamen Identität, ausgedrückt durch den Namen, den sie sich selbst gaben, Hellenen und die Religion, die sie praktizierten. Die Griechen verehrten dieselben Götter und Göttinnen und feierten panhellenische Feste, bei denen die Feindseligkeiten aufhörten und die Pilger sicher über das Land reisen konnten. Die Neutralität der Schreine und insbesondere der Orakel von panhellenischer Bedeutung wurde von Ligen benachbarter Staaten, sogenannten Amphictionies, wie dem von Delphi, dem berühmtesten Orakelort, unterstützt. Vor diesem Hintergrund sozialer, politischer und religiöser Organisation können wir die Natur heiliger Stätten und Wallfahrtstraditionen in der archaischen, klassischen und hellenistischen Zeit betrachten.

In Anbetracht der Wallfahrtspraxis in diesen Perioden ist klar ersichtlich, dass es zwei verschiedene Klassifikationen von Wallfahrtsorten gab. Diese können als Anziehungspunkt für Einzel- oder Gruppenpilger eingestuft werden. In der Kategorie der Schreine, die einzelne Pilger anzogen, gab es die uralten Orakelschreine wie Dodona und Delphi; die Schreine, die bestimmten Göttern und Göttinnen gewidmet sind; und die heilenden Schreine, bekannt als Asklepieions. In der Kategorie der Schreine, die Gruppenpilger anzogen, befanden sich die stark besuchten, staatlich unterstützten Festivalstätten von Olympia, Delphi, Isthmia und Nemea. Vom 6.Jahrhundert v. Chr. Bis zum 4.Jahrhundert n. Chr. Unternahmen die Griechen sowohl individuelle als auch hoch organisierte, staatlich geförderte Wallfahrten zu diesen heiligen Orten im gesamten griechischen Reich. Die Pilgertraditionen zu beiden Arten von Heiligtümern sind ein unbestreitbarer Hinweis auf das Ausmaß, in dem die Griechen die Götter und Göttinnen als Eingriffe in ihr persönliches Leben und in die Angelegenheiten des Staates betrachteten.

In der griechischen Welt war das Wort für Heiligtum Hieron (heilig oder heilig), was auf die Idee einer Zone zwischen der göttlichen und der menschlichen Welt hindeutet, in der eine Kommunikation zwischen den beiden Bereichen bestehen könnte. Der Bau großer Tempel um die antiken Altäre aus dem Bronze- und Dunkelzeitalter spiegelt die Monumentalisierung der griechischen Heiligtümer ab dem 8. Jahrhundert wider. Was jedoch immer noch an erster Stelle stand, war der heilige Raum um den Altar, zu dem manchmal eine Höhle, eine Quelle, ein Baum oder ein Stein gehörten. Die architektonische Gestaltung des Tempels sollte daher nicht als Änderung der Kultpraxis, sondern lediglich als Entscheidung zur Monumentalisierung verstanden werden. Es ist auch wichtig zu erkennen, dass ein Großteil der Inspiration und der strukturellen Form der griechischen Tempel von ähnlichen Strukturen in Ägypten und im Nahen Osten herrührt. Die Tempel der Klassik dienten neben ihren spirituellen Funktionen auch als Wahrzeichen der Stadtstaaten und als Ausdruck ihrer Macht innerhalb eines wettbewerbspolitischen Systems, das sich über die gesamte Region Griechenlands erstreckte.

Während viele städtische Zentren in Griechenland ihre eigenen heiligen Stätten besaßen, reisten Pilger oft Hunderte von Kilometern mit dem Boot oder zu Land, um andere Schreine zu besuchen, deren ansässige Götter und Göttinnen aus verschiedenen Gründen als wirksam angesehen wurden. Eines der bekanntesten Beispiele für diese Art der Schreinbesichtigung war sicherlich das am Orakelstandort von Delphi. Delphi wurde von den Mykenern von 1500 v. Chr. Bis 1000 n. Chr. Bevorzugt, als der christliche Kaiser Theodosius den riesigen Tempelkomplex offiziell schloss.

Eine andere Art von heiliger Stätte, die eine große Anzahl von Pilgern aus der ganzen griechischen Welt anzog, waren die Heiligtümer von Asklepios, dem Sohn des legendären Apollo. Seine Hauptheiligtümer, Asklepieion genannt, befanden sich in Epidauros, auf der Insel Kos, in Pergamos in Kleinasien und in Lebena auf Kreta. Während ungefähr 300-Asklepieion-Schreine auch in anderen Teilen der griechischen Welt errichtet wurden, galt die Heilkraft des Gottes in den wichtigsten Heiligtümern als am präsentesten. Wenn Pilger zu einem Asklepieion-Schrein kamen, schliefen sie eine Nacht in einem Gebäude namens Avaton, in dem sie hofften, einen Traum zu haben, in dem Asklepios auftauchen und sie entweder heilen oder Informationen darüber enthüllen, wie sie sich selbst heilen könnten.

Die zweite Hauptkategorie der Pilgerziele waren die staatlich unterstützten panhellenischen Feste im ganzen Land. Die Entstehung dieser besonderen Heiligtümer war direkt mit dem Aufstieg der Polis und der Geburt des Stadtstaates verbunden. Während der panhellenischen Feste reisten Tausende von Menschen, um die Götter und Göttinnen anzubeten, die bei diesen Feierlichkeiten geehrt wurden. Die Festivals von Olympia, Pythia, Isthmia und Nemea waren die wichtigsten und wurden als "Kronenspiele" bezeichnet. Zu den Wettbewerben zwischen den Stadtstaaten auf den Festivals gehörten Literatur, Musik und Leichtathletik. Die Preise für die Kandidaten waren Kränze, nicht Geld, und einige Sieger traten als große Politiker auf. Die künstlerische Ausarbeitung der Schreine war auch eine Form des Wettbewerbs zwischen den Staaten. Die panhellenischen Heiligtümer hatten die Aufgabe, die Ideen und Werte zu stärken, die für die polis-Organisation von zentraler Bedeutung sind. Dies drückte sich maßgeblich in der Schaffung von Denkmälern aus, die den Leistungen einzelner Stadtstaaten gewidmet waren und die Besucher aus anderen Regionen beeindrucken sollten. Der Zugang zu den panhellenischen Schreinen war während der Konflikte zwischen den verschiedenen Stadtstaaten garantiert, und selbst als Xerxes in Griechenland in 480 BC einfiel, wurde das olympische Festival fortgesetzt.

Die offizielle Pilgerreise ab dem 6. Jahrhundert war ein fester Bestandteil der griechischen Welt, und Schiffe kamen von Iberien, Ägypten, Kyrene und dem Schwarzen Meer zu den Heiligtümern in Griechenland und Kleinasien. Diplomatische Aktivitäten begleiteten die Feste mit verschiedenen Stadtstaaten und sendeten Beamte aus, die die Daten der Feierlichkeiten bekannt gaben und die heiligen Fakten bestätigten, die es den Pilgern ermöglichten, in Sicherheit zu reisen. Eingeladene Staaten sandten offizielle Vertreter, die Theoroi genannt wurden, um an den Festen teilzunehmen und Opfer für ihren Staat zu bringen.

Die Seefahrt war für die Griechen das wichtigste Transportmittel, und die Segelsaison vom Frühlingsbeginn im April bis zum Wintereinbruch im Oktober war der Zeitraum, in dem die wichtigsten staatlich geförderten Festivals abgehalten wurden. Die Daten der vier Hauptfeste standen auch nicht im Widerspruch zu den geschäftigsten Perioden des landwirtschaftlichen Zeitplans, wie der Weinlese Mitte September, der Getreideernte von Mai bis Juli und der Olivenernte zwischen November und Februar.

Eine weitere Kategorie von Pilgerzielen in der klassischen griechischen Welt waren die Mysterienreligionen. Vieles über die Mysterienreligionen und ihre Rituale ist derzeit unbekannt, aber sie schienen als Quellen spiritueller Vitalität inmitten der institutionellen Bürokratie der Staatsreligion zu fungieren. Das Festival der Großen Mysterien (im Gegensatz zu den Kleinen Mysterien) fand im September und Oktober an der Stelle von Eleusis statt. Die Mysterien waren im Wesentlichen ein Drama, an dem die Öffentlichkeit teilnahm und einen rituellen Fortschritt von Traurigkeit zu Freude, von der Trauer der getrennten Mutter und Tochter zu ihrer freudigen Wiedervereinigung vollzog. Während des einwöchigen Festivals wurden verschiedene Rituale von Priestern und Priesterinnen im Heiligtum von Eleusis durchgeführt, und am fünften Tag des Festivals gingen viele Tausende von Pilgern, Männern und Frauen, reich und arm, eine Strecke von ungefähr 15 Meilen vom Stadt Athen. Aspekte der eleusinischen Mysterien waren teilweise eine Nachstellung des Mythos von Demeter und Persephone, und die Teilnehmer tranken ein heiliges Getränk namens Kykeon, das einige Gelehrte als narkotisierend vermuteten. Die Prozession zu Eleusis fand fast 1000 Jahre lang statt und war die größte Veranstaltung dieser Art, die jemals in der griechischen Welt organisiert wurde. Die Mysterien der Eleusiner endeten in 396 AD mit der Zerstörung des Heiligtums durch Alaric den Goten.

Eine andere Mysterientradition, der Kaveirian, wurde auf den Inseln Samothrake und Lemnos in der nördlichen Ägäis während der klassischen und hellenistischen Zeit praktiziert. Die kaveirianischen Mysterien wurden höchstwahrscheinlich aus Kleinasien importiert und ihr Inhalt wurde dann mit griechischer Mythologie und Legenden vermischt.

Die Standorte der griechischen Heiligtümer nach der Heiligen Geographie

In den vorangegangenen Abschnitten dieses Aufsatzes wurden Informationen über die Entstehung heiliger Stätten in der Jungsteinzeit und ihre religiöse Verwendung von der Bronzezeit bis zum Ende der hellenistischen Zeit gegeben. Diese Informationen stammen aus einer Vielzahl von orthodoxen wissenschaftlichen Quellen, die zwar sicherlich wichtig sind, die Frage nach dem Standort der ältesten heiligen Stätten jedoch in Bezug auf Geomantie, terrestrische Astrologie und Landschaftsgeometrie nicht beantworten. Eine faszinierende Tatsache, die den meisten zeitgenössischen Gelehrten der griechischen Archäologie wenig bekannt ist, ist, dass die Platzierung von heiligen Stätten auf dem Festland und den griechischen Inseln tatsächlich ein geometrisches Muster aufweist.

Beweise für diesen großartigen Entwurf wurden zumindest in historischer Zeit von dem französischen Gelehrten Jean Richer entdeckt, der in den 1950 in Griechenland lebte. Nachdem Richer jahrelang ein Interesse an der Erforschung der Mythologie, der esoterischen Lehren und der griechischen Mythologie hatte, fragte er sich oft, ob es ein einheitliches Muster geben könnte, das die Standorte der ältesten griechischen Tempel in Bezug auf eine Antike und die Typografie des gesamten Landes erklärt und zum himmlischen Bereich. Bei seinen Besuchen in zahlreichen Tempeln auf dem Festland und auf den Inseln war er verwirrt über ihre manchmal ungewöhnlichen Orte. Er hatte Tempel hoch oben auf Berggipfeln gefunden, in abgelegenen Gegenden, weit entfernt von sozialen Zentren und auf mysteriöse Weise an scheinbar zufälligen Orten auf dem Land. Richer vermutete, dass die Standorte dieser Tempelanlagen nicht willkürlich waren, sondern vielmehr eine Weisheitstradition widerspiegelten, die in der Antike praktiziert und dann vor Jahrtausenden vergessen wurde.

In 1958 hatte Richer eine tiefgreifende Erfahrung, die anfing, die Geheimnisse zu lüften, die ihn so faszinierten. Als er auf dem Hügel von Lycabettos lebte, der der Erdgöttin Gaia heilig ist und den Parthenon von Athen überblickte, hatte er einen visionären Traum von Apollo. Der Traum half ihm zu erkennen, dass eine gerade Linie zwischen den Orten Delphi, Athen, der Insel Delos (wo Apollo angeblich geboren wurde) und Camiros auf Rhodos, dem Ort des ältesten Apollo-Tempels auf dieser Insel, gezogen werden konnte. Die Entdeckung dieser Linie, die die heiligen Stätten des antiken Griechenlands verbindet, führte Richer dazu, weitere Beispiele der antiken heiligen Geographie zu entdecken, darunter:

• Eine Verbindung zwischen den heiligen Bergen von Ida auf Kreta und Parnass in Delphi, die auch durch einen anderen heiligen Berg in Korinth führte, wo sich ein Apollontempel befand.
• Eine allgemeine Anordnung von drei großen Hera-Heiligtümern in Olympia, Argos und Samos.
• Ein fast gleichseitiges Dreieck, das drei Heiligtümer der Athena in Delphi, Athen und Tegea miteinander verband.
• Eine Ausrichtung der Städte Korinth, Argos und Sparta im rechten Winkel zur Ausrichtung Delphi - Athen - Delos.

Richer war der Ansicht, dass diese rätselhaften Anordnungen der heiligen Stätten klar erkennbar waren, wenn ein Beobachter sich von der einschränkenden Tendenz der orthodoxen Archäologie befreien konnte. Anstatt jeden Tempel als diskrete Einheit zu betrachten, musste der Beobachter das Netz von Heiligtümern in der gesamten griechischen Region aus der Vogelperspektive betrachten. In seinem Buch "Heilige Geographie der alten Griechen" schrieb Richer:

„Die Beweise der Denkmäler zeigen in unbestreitbarer, aber noch nicht klar erkennbarer Weise, dass die Phönizier, die Hethiter, die alten Griechen und dann die Etrusker, die Karthager und die Römer in mehr als zweitausend Jahren geduldig waren hat ein Gewebe aus Korrespondenzen zwischen dem Himmel, insbesondere dem scheinbaren Lauf der Sonne durch den Tierkreis, die bewohnte Erde und die von der Menschheit erbauten Städte gewebt. “

Andere Wissenschaftler haben Richers Theorien und die von ihm gefundenen Ausrichtungen studiert. Schreiben in Tanz des Drachen: eine Odyssee in Erdenergien und alte ReligionPaul Broadhurst hat gesagt:

„In den folgenden Jahren fand Richer mehr dieser Linien und deckte schließlich den gesamten Plan hinter dem Delphischen Tierkreis auf. Als er sich mit der Ikonographie von Münzen und Tempelskulpturen befasste, stellte er fest, dass die Entwürfe nicht nur dekorativ, sondern auch astrologisch waren und die kosmischen Einflüsse widerspiegelten, die in den einzelnen Segmenten am Werk waren. Er fand sogar heraus, dass er dieses spezifische Wissen nutzen konnte, um erfolgreich vorherzusagen, welches Symbol an bestimmten Orten auf Münzen erscheinen würde. Im Laufe seiner Forschungen entdeckte er, dass Statuen von mythischen Tieren und Göttern und Göttinnen sowie Tempelweihungen ursprünglich entworfen wurden, um die Unterteilungen des Tierkreises widerzuspiegeln. Tempel in großer Entfernung voneinander waren mit ihren weit entfernten Gegenstücken ausgerichtet und spiegelten die himmlischen Trennlinien auf der Oberfläche des Landes wider, die alle Teil eines riesigen Systems kosmischer und irdischer Entsprechungen waren. Die Tempelskulptur spiegelte auch das zyklische Rad des Tierkreises wider. Die auf Tempelgiebeln üblichen Kampftiere symbolisierten bestimmte Jahreszeiten oder astrologische Perioden, in denen sie die sterbenden kosmischen Einflüsse verschlungen oder angriffen. Jede Periode war durch ein mythisches Tier dargestellt. Später fand Richer andere Tierkreise, die sich auf ähnliche orakelartige Orte konzentrierten und geometrische Beziehungen zueinander hatten und kam zu dem Schluss, dass er die Überreste eines einst universellen Systems himmlischer Entsprechungen fand, das sich in der griechischen und römischen Zeit als gemeinsamer Nenner der alten Religionen herausgebildet hatte und sich sogar auf das byzantinische Christentum erstreckte. “

In 1994, Richers Buch, Heilige Geographie der alten Griechen, wurde von Christine Rhone aus dem Französischen ins Englische übersetzt. Aufgrund seiner tiefen Vertrautheit mit seiner Arbeit kommentierte Rhone in ihrem Vorwort zu dem Buch:

„Richers Arbeit zur heiligen Geographie kann von vielen Ebenen aus angegangen werden. Er erweitert die Palette der astrologischen Symbole von den vertrauten - dem Fisch für Fische, dem Stier für Widder usw. - um olympische und vorolympische Gottheiten, zirkumzodiale Konstellationen, Figuren des Mythos und der Legende und enthüllt die Schicht der stellaren Überzeugungen das lag der altgriechischen Religion zugrunde. Diese erweiterte Palette astrologischer Symbole wird zum Schlüssel für die Interpretation der Motive von Architektur, Skulptur, Vasenmalerei und anderen Artefakten. Diese Motive wurden nicht nur aus ästhetischen Gründen als kompositorische Mittel oder bildnerische Erzählung ausgewählt, sondern um eine bestimmte zeitliche und räumliche Bedeutung des Kunstwerks in Bezug auf ein heiliges Zentrum auszudrücken. Dies war meistens ein Orakelort, ein zeitloser Ort zwischen den Reichen der Erde und den gottähnlichen Sternen. Jedes Objekt der heiligen Kunst, ob groß oder klein, war somit ein Punkt in einem Sinngeflecht, der es mit einer talismanischen Kraft durchdrang. “

Nachdem Jean Richers in 1992 verstorben war, erweiterte sein älterer Bruder Lucien die 'Apollo'-Linie durch Delos, Delphi und Athen, um herauszufinden, dass sie andere antike Schreine wie Skellig Michael in Irland, St. Michaelsberg in Cornwall, England, Mont miteinander verband St. Michel in Frankreich, Sacra di San Michele in Italien, San Michele di Monte Gargano an der Ostküste Italiens und Karmel im Heiligen Land. Über diese unglaublich alte und bedeutende heilige Geographie schrieb Lucien:

„Jean hat den Weg nach vorn gewiesen, indem er bewiesen hat, dass die großen Heiligtümer der Antike im Allgemeinen in Bezug auf die Tierkreisrichtungen zueinander positioniert waren. Auf globaler Ebene scheint es, dass die Platzierung von heiligen Stätten genauen Regeln und Regeln zu folgen scheint dass die verschiedenen Aspekte der Erdoberfläche trotz des Aussehens hoch organisierte Strukturen darstellen. “

In diesem Aufsatz wurde gezeigt, dass die Griechen in der klassischen Ära zwar an vielen Orten auf dem Festland und auf den Inseln erstaunliche Tempel errichteten, die Orte, an denen diese Tempel errichtet wurden, jedoch bereits heilige Stätten von wenig bekannten, aber gut ausgebildeten Kulturen waren das existierte Tausende von Jahren vor der griechischen Zeit. Daher kann mit Sicherheit gesagt werden, wie zu Beginn dieses Aufsatzes festgestellt wurde, dass die klassischen Griechen nicht so sehr Schöpfer ihrer heiligen Geographie waren, sondern vielmehr Erben dieses Systems von einem früheren Volk.

Orakel des Zeus, Dodona    


Kap Sounion    


Tempel von Hera und Zeus, Olympia    


Tempel der Artemis, Vrauronia    

Martin Gray ist ein Kulturanthropologe, Autor und Fotograf, der sich auf die Erforschung von Pilgertraditionen und heiligen Stätten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. Im Laufe von 40 Jahren hat er mehr als 2000 Pilgerorte in 165 Ländern besucht. Der Weltpilgerführer Bei saintsites.com handelt es sich um die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.

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