Buddhistische Heilige Stätten in der Mongolei
Der Buddhismus in der Mongolei leitet viele seiner heutigen Merkmale vom tibetischen Buddhismus der Gelug- und Kagyü-Linien ab. Traditionell waren die ethnischen Religionen der Mongolen mit der Anbetung des Himmels (des „ewigen blauen Himmels“) und der Ahnen sowie mit den alten nordasiatischen Praktiken des Schamanismus verbunden, bei dem menschliche Vermittler in Trance verfielen und mit und für einige der unzähligen Geister sprachen, die für das Glück oder Unglück der Menschen verantwortlich waren.
Obwohl die Kaiser der Yuan-Dynastie im 14. und 15. Jahrhundert bereits zum tibetischen Buddhismus konvertiert waren, kehrten die Mongolen nach dem Zusammenbruch ihres Reiches zu ihren alten schamanistischen Bräuchen zurück. 1578 lud Altan Khan, ein mongolischer Heerführer mit dem Ziel, die Mongolen zu vereinen und Dschingis Khans Karriere nachzueifern, das Oberhaupt der aufstrebenden Gelug-Linie zu einem Gipfeltreffen ein. Sie schlossen ein Bündnis, das Altan Khan Legitimität und religiöse Billigung für seine imperialen Ansprüche verlieh und der buddhistischen Schule Schutz und Schirmherrschaft bot. Altan Khan aus der Mongolei verlieh dem tibetischen Führer den Titel Dalai Lama, den seine Nachfolger noch heute tragen.
Altan Khan starb bald darauf, doch im darauffolgenden Jahrhundert verbreitete sich die Gelug-Tradition in der gesamten Mongolei. Dies geschah teilweise dank der Bemühungen rivalisierender mongolischer Aristokraten, religiöse Anerkennung und breite Unterstützung für ihre letztlich erfolglosen Bemühungen zu gewinnen, alle Mongolen in einem einzigen Staat zu vereinen. Überall in der Mongolei wurden Viharas (mongolische Datsan) errichtet, oft an Kreuzungen von Handels- und Migrationsrouten oder auf Sommerweiden, wo sich große Gruppen von Hirten zu schamanistischen Ritualen und Opfern versammelten. Buddhistische Mönche führten einen langwierigen Kampf mit den einheimischen Schamanen. Bis zu einem gewissen Grad gelang es ihnen, deren Funktionen und Honorare als Heiler und Wahrsager zu übernehmen und die Schamanen an den Rand der mongolischen Kultur und Religion zu drängen.
Der erste Kontakt der Mongolen mit dem Buddhismus geht auf das 4. Jahrhundert n. Chr. zurück. Zuvor hatten die Topa-Türken und die Wei-Dynastie einen gewissen Einfluss auf das Juan-Juan-Reich, das damals die Mongolei beherrschte. Ein späterer buddhistischer Einfluss ist der der Kitan im 10. Jahrhundert. Aus dieser Zeit stammen eine Stupa in Kerulen Bars Khota und die Überreste einer Buddha-Statue am Chalkhin Gol (Fluss). 1125 fiel die Kitan-Dynastie, und die Mongolei verwandelte sich wieder in eine unorganisierte Ansammlung verfeindeter Stämme, in denen Nestorianismus, Manichäismus und Schamanismus die vorherrschenden Religionen waren.
Kontakte zwischen Mongolen aus dem Gebiet nördlich der Gobi und dem Buddhismus fanden 1219 statt, als der mongolische General Mukali die Stadt Lan Ch'eng in der Provinz Shansi überfiel und einen Mönch namens Hai-yün gefangen nahm, einen Anhänger der damals in China populären Ch'an-Sekte. Die Tibeter unterstützten bald die Ch'an-Schule der Buddhisten. Der tibetische Buddhismus war noch stark vom alten Schamanismus und Animismus Tibets beeinflusst. Er war daher möglicherweise besser mit dem Glaubenssystem der Mongolen vereinbar, von denen viele dem Schamanismus und der Naturverehrung ihrer Vorfahren treu blieben.
In 1239 beschloss Ögedeis Sohn Koden, nachdem er die Provinz Sichuan in China besetzt hatte, in das benachbarte Tibet einzudringen. Die Tibeter entschieden sich schnell für ein Friedensverfahren und sandten So-pan, den Abt des Sakya-Klosters, dem Hauptquartier der Sakya-Sekte des tibetischen Buddhismus, nach Koden. So-pan - Sakya Pandita - war eine renommierte Gelehrte, die zahlreiche gelehrte Abhandlungen verfasst hatte, darunter die Schatzkammer für gute Ratschläge.
Während der Zeit der Großkhane gewann die tibetische Form des Buddhismus in der Mongolei an Einfluss. Anfang des 13. Jahrhunderts eroberte Dschingis Khan Tibet. Der Herrscher des größten Reiches aller Zeiten war für seine religiöse Toleranz bekannt und beherbergte Nestorianer, Christen, Moslems, Manichäer und Schamanen in seinem Herrschaftsgebiet. Nach seinem Tod bricht in Tibet Unruhe aus und sein Enkel wird dorthin geschickt, um die Wogen zu glätten. Obwohl er dabei eine Spur der Verwüstung hinterlässt, freundet er sich mit Sakya (Sa skya) Pandita an, dem Patriarchen der Sa skya-Sekte. Mit diesen beiden Männern beginnt die besondere Beziehung zwischen tibetischem Lama und Schutzpatron. Godans Nachfolger, Kublai Khan, führte diese Beziehung mit Sakya Panditas Neffen Phags-pa fort. Dieser blieb am mongolischen Hof, allerdings eher aus politischen denn aus spirituellen Gründen. Indem er einem Vertreter der herrschenden Sa skya pa sein Haus überließ, hoffte Kublai, die Tibeter auf ein freundliches Verhältnis zu berufen. Während seiner Zeit am mongolischen Hof bekehrte Phags-pa bedeutende Teile der herrschenden Klasse, darunter auch Kublai. Damit geriet die Mongolei zum ersten Mal unter größeren buddhistischen Einfluss, der allerdings hauptsächlich auf die Oberschicht beschränkt zu sein scheint.
Als Kublais Enkel Temür 1307 starb, versuchte einer seiner Enkel, Ananda, den Thron der Yüan-Dynastie zu besteigen. Während seiner Amtszeit als Vizekönig des Tangutenlandes Xia (das um die heutige chinesische Provinz Ningxia lag) konvertierte Ananda zum Islam. Er studierte Arabisch, lernte den Koran auswendig und träumte davon, ganz China zu einem islamischen Land zu machen. Sein Cousin Khaishan schritt ein, ließ Ananda hinrichten und bestieg selbst den Thron. Trotz der Art und Weise, wie er seinen Cousin behandelte, war Khaishan ein gläubiger Buddhist. Er lud den berühmten Übersetzer Chokyi Ozer nach Peking ein und initiierte ein umfangreiches Übersetzungsprogramm buddhistischer Texte aus dem Tibetischen ins Mongolische. „Durch die Verdienste [von Khaishans Werken] verschwanden menschliche und tierische Krankheiten aus dem Land, und es gab weder Überschwemmungen noch Dürren; die Regenfälle kamen zur rechten Zeit und waren für die Ernte geeignet, und das Glück blühte auf. Die klösterlichen Zentren des Studiums und der Meditation wetteiferten um Reichtum und Bedeutung.
Nach dem Tod von Kublai in 1294 hielten seine Nachfolger den tibetischen Buddhismus äußerlich ein, aber es gibt Hinweise darauf, dass die tatsächliche Praxis, zumindest in gerichtlichen Kreisen, zunehmend durch nicht-buddhistische Einflüsse korrumpiert wurde. Es gibt Hinweise auf schwarze Magie, Tieropfer und Sexkulte, die auf falschen Interpretationen bestimmter esoterischer tantrischer Texte beruhen.
Ende des 16. Jahrhunderts war Altan Khan an der Macht. Er traf sich mit Sönam Gyatso, einem tibetisch-buddhistischen Führer, dem er den Titel Dalai Lama verlieh. Dalai ist ein mongolisches Wort und bedeutet „weit“ oder „ozeanisch“. Es ist auch eine direkte mongolische Übersetzung des tibetischen Wortes Gyatso und daher ein besonders passender Titel für Sönam Gyatso. Von dieser Zeit an wurde der Buddhismus zur vorherrschenden Religion in den mongolischen Gebieten und etablierte einen großen Klerus.
Im späten 1635. und frühen 1723. Jahrhundert war Undur Gegeen Zanabazar (17–1924), der erste Jebtsundamba Khutuktu oder Bogdo Gegeen (König Bogd), der bedeutendste Bildhauer der Mongolei und Gründer unserer Kunstschule „Zanabazar“. Seit Zanabazar, diesem ranghöchsten Vertreter der Buddhisten im XNUMX. Jahrhundert, ist der Titel Khan Bogd (König Bogd) etabliert. Khane waren gleichzeitig die ranghöchsten Buddhisten und weltlichen Führer. Der letzte mongolische Khan, Bogd, starb XNUMX. Er war der letzte religiöse und weltliche Herrscher der Mongolen, der im Khan-Bogd-Palast residierte. Der Residenzort wurde Ulaanbaatar genannt, d. h. „Rote Krieger“ oder „Rote Helden“.
Ende des 583. Jahrhunderts gab es in der Mongolei 243 Klöster und Tempelanlagen, und 157 inkarnierte Lamas lebten, davon 20 in der Inneren Mongolei. Der buddhistische Klerus kontrollierte etwa 1920 Prozent des Reichtums des Landes, und in den 110,000er Jahren gab es etwa XNUMX Mönche, die ein Drittel der männlichen Bevölkerung ausmachten.
Martin Gray ist ein Kulturanthropologe, Autor und Fotograf, der sich auf die Erforschung von Pilgertraditionen und heiligen Stätten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. Im Laufe von 40 Jahren hat er mehr als 2000 Pilgerorte in 160 Ländern besucht. Der Weltpilgerführer Bei saintsites.com handelt es sich um die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.