Heilige Stätten und Pilgerreisen in Japan

Japans heilige Stätten und Pilgertraditionen wurden sowohl von geografischen und topografischen Gegebenheiten als auch von religiösen und kulturellen Faktoren geprägt. Über 80 % der japanischen Landschaft sind hügelig oder bergig. Diese Gegebenheiten führten in der Antike zu einer einzigartigen und beständigen Tradition religiöser Überzeugungen und Praktiken, die sich auf Berge konzentrierten. Obwohl diese Tradition nie systematisiert wurde, war sie so weit verbreitet, dass japanische Gelehrte sie als Sangaku Shinko, bedeutet „Bergglaube“ oder „Bergcredo“. Sangaku Shinko sollte nicht im engen Sinne der Bergverehrung betrachtet werden, sondern sollte vielmehr in einer umfassenderen Bedeutung verstanden werden, die die Mythologie, Volksglauben, Rituale, schamanistische Praktiken und Schreinstrukturen umfasst, die mit der religiösen Nutzung bestimmter Berge verbunden sind.

H. Byron Earhart, ein japanischer Religionswissenschaftler, schreibt: „Die meisten Berge, deren heiliger Charakter durch archäologische Funde belegt ist, tauchen auch in den frühesten schriftlichen Aufzeichnungen Japans auf. In diesen Schriften spielen Berge eine religiöse Rolle in der Kosmogonie und Theogonie der formalen Mythologie und sind prominent als Wohnorte der Götter, als Grabstätten und als heilige Stätten von großer Schönheit. In den beiden Hofkompilationen, die die frühesten Schriften Japans darstellen (Kojiki, kompilierte AD 712 und Nihon ShokiBerge tauchen in fast jeder erdenklichen religiösen Gestalt auf ".

Eine allgemeine Erklärung für diese intensive Vergöttlichung der Berge in Japan liegt in den Eigenschaften der Berge im Gegensatz zu Ebenen. Menschliche Aktivitäten fanden größtenteils in den Ebenen statt, während die Berge geheimnisvoll waren und selten andere Welten besuchten. Die ehrfurchtgebietende Höhe, die Fremdartigkeit des Geländes und die Gefahr, die Berge zu betreten, weckten im Menschen Ehrfurcht und Anbetung. Eine treffendere Erklärung für die frühe Heiligsprechung bestimmter Berge findet sich jedoch im Shintoismus, der einheimischen schamanistischen Religion Japans. Der Shintoismus betrachtete jedes einzelne Naturobjekt – Bäume, Felsen, Quellen, Höhlen, Seen und Berge – als Wohnsitz von Geistern, genannt kamiMan glaubte, dass diese Kami-Geister einen starken Einfluss auf die menschlichen Angelegenheiten ausübten, während Menschen durch Gebete und Rituale ebenfalls in der Lage waren, die Kami-Geister zu beeinflussen. Die Kami-Geister waren besonders in Bergregionen konzentriert, und wir können im frühen Shintoismus zwei Hauptkategorien heiliger Berge erkennen.

Eine Kategorie betrifft Berge, die für ihre Rolle als Lebensgrundlage der Menschen verehrt werden; Beispiele sind Berge, die mit Jagd, Landwirtschaft und Fischerei in Verbindung gebracht werden. Frühe Bauernvölker verehrten Berge als Wettermacher. Wolken sammelten sich um die Gipfel, und ihre Regenfälle speisten die Bäche oder fielen direkt auf die Ebenen. Man glaubte daher, dass die Gottheiten der Berge den Fluss lebensspendender Gewässer regulierten und den gesamten landwirtschaftlichen Zyklus überwachten. Die Bauern glaubten, dass die Berggeister im zeitigen Frühjahr von den hohen Gipfeln herabstiegen, um die Reisfelder zu bewachen und zu nähren, und im Herbst in die Berge zurückkehrten (tatsächlich war der Geist des Berges yama no kamiund der Geist des Reisfeldes ta no kami, waren austauschbar). Einige der frühesten Artefakte aus der Steinzeit, die von Archäologen entdeckt wurden, sind riesige, unbehauene Felsbrocken am Fuße vieler heiliger Berge. Diese Felsbrocken, genannt iwa-kura, oder Steinsitze, waren rituelle Altäre, auf denen die Dorfbewohner landwirtschaftliche Zeremonien abhielten, um die Gottheiten willkommen zu heißen und zu verabschieden. Andere Berggipfel wurden von Fischern und Seeleuten verehrt. Alte Mythen sprechen von den Bergen Chokai und Taisen auf Honshu und dem Berg Kaimon auf Kyushu als Wohnsitz von Gottheiten, die über die Schifffahrt und die Sicherheit der Seefahrer wachten.

Eine zweite Kategorie heiliger Berge im frühen Shintoismus waren jene, die mit den Geistern der Toten in Verbindung gebracht wurden. Seit der frühen Steinzeit galten Berge als Reich des Todes. Leichen wurden am Fuße von Bergen zurückgelassen oder begraben, die vom Wohnort der Verstorbenen aus sichtbar waren, und man glaubte, dass sich die Geister der Toten auf den Gipfeln dieser Berge versammelten. Nach dem Tod durchliefen die Seelen einen Reinigungsprozess, bei dem sie zu Kami-Geistern wurden. Diese Ahnengeister, die auf den Bergen wohnten und sie dadurch heiligten, hatten die Macht, alle Bereiche menschlicher Angelegenheiten zu beeinflussen. Obwohl bestimmte Berge im Shintoismus als heilig galten, gibt es keine Hinweise darauf, dass sie zu Pilgerzwecken aufgesucht oder Tempel auf ihnen errichtet wurden. Die heiligen Berge waren die privaten Wohnstätten der Geister, und es genügte den Menschen, diese Geister aus der Ferne zu verehren.

Im 6. Jahrhundert begann ein starker Import chinesischer Kultur und religiöser Ideen nach Japan, begleitet von einer entsprechenden Entwicklung in der religiösen Nutzung der heiligen Berge. In Anlehnung an die etablierten buddhistischen und taoistischen Traditionen auf dem chinesischen Festland wurden die heiligen Berge des Shintoismus als Einsiedeleien für buddhistische Klausner und wandernde Asketen genutzt und später als Pilgerziele für Mitglieder der kaiserlichen Familie und des herrschenden Adels. So waren die heiligen Berge nicht nur Objekte religiöser Verehrung, sondern auch Orte religiöser Praxis. Bis zum frühen 9. Jahrhundert wurden zwei bergorientierte buddhistische Sekten gegründet: die Tendai, mit Sitz auf dem heiligen Berg Hiei in der Nähe des heutigen Kyoto, und die Shingon, mit Sitz auf dem heiligen Berg Koya auf der Halbinsel Kii.

Shingon, gegründet vom Weisen Kukai (774–835), betonte, dass heilige Berge ideale Orte für religiöse Praktiken und das Erreichen der Buddhaschaft seien. Bergbesteigungen wurden als symbolische Aufstiege auf dem Pfad der spirituellen Erleuchtung verstanden, wobei jede Etappe des Aufstiegs eine Etappe auf dem Weg durch die vom Buddhismus formulierten Existenzbereiche darstellte. Während der Heian-Zeit (793–1185) wurden zunehmend buddhistische Tempel an den Hängen und Gipfeln vieler heiliger Shinto-Berge errichtet. Man glaubte, dass die einheimischen Shinto-Kami dieser Berge in Wirklichkeit Manifestationen buddhistischer Gottheiten waren; daher glaubte man, dass eine Pilgerfahrt zu diesen Bergen gleichzeitig die Gunst sowohl der Shinto- als auch der buddhistischen Gottheiten einbringen würde.

Bis zur Mitte der Heian-Zeit hatte das komplexe Zusammenspiel von Sangaku Shinko, Shintoismus und Shingon-Buddhismus eine der weltweit einzigartigsten und faszinierendsten religiösen Praktiken hervorgebracht. Dabei handelte es sich um die Heiligung riesiger, aber präzise abgegrenzter Landstriche durch den Prozess der Mandalaisierung. Mandalas haben in verschiedenen buddhistischen Kontexten unterschiedliche Definitionen und Verwendungen. Im Shingon-Buddhismus lassen sie sich allgemein als grafische, symbolische Darstellungen des Wohnsitzes Buddhas erklären, die gleichzeitig die grundlegende Essenz und Natur des menschlichen Herzens und Geistes darstellen. Shingon-Praktizierende nutzten Mandalas als Meditationshilfen. Indem der Meditierende visuell in das Mandala eindringt, die darin dargestellten Gottheiten anruft und sich zur Mitte bewegt, macht er einen weiteren Schritt in Richtung Buddhaschaft. Einzigartig am Shingon-Buddhismus ist die Überlagerung großer Landstriche mit Mandalas, um ein umfassendes Schema heiliger Gebiete abzugrenzen. Eine Pilgerreise zu den vielen heiligen Bergen in den großen Landmandalas, insbesondere den Kumano-Mandalas der Kii-Halbinsel, wurde so zu einer tiefgreifenden Übung spirituellen Erwachens. Die Heiligkeit der Pilgerreise und ihre transformierende Kraft waren nicht nur an den einzelnen heiligen Stätten selbst, sondern auch entlang des gesamten Mandala-Pfades zwischen den Stätten spürbar.

Gleichzeitig mit dieser Entwicklung des regionalen Sakralraums und zu ihr beigetragen hat die Entstehung einer religiösen Bewegung von Bergasketikern namens Shugendo. Shugendo ist eine Mischung aus vorbuddhistischen Volkstraditionen des Sangaku-Shinko und Shinto, des tantrischen Buddhismus und der chinesischen Yin-Yang-Magie und des Taoismus '. Shugendo-Praktizierende wurden gerufen Yamabushi, ein Begriff, der „jemand, der sich in den Bergen hinlegt oder schläft“ bedeutete, und die Sekte umfasste verschiedene Arten von Asketen wie inoffizielle Mönche, wandernde Heilige, Pilgerführer, blinde Musiker, Exorzisten, Einsiedler und Heiler.

Ein führender Shugendo-Experte, H. Byron Earhart, erklärt: „In den frühen Entwicklungsstadien des Shugendo waren die Yamabushi üblicherweise unverheiratete Bettelmönche, die ihre Zeit überwiegend in den Bergen mit religiöser Praxis verbrachten. In späteren Perioden heirateten die meisten Yamabushi und hatten ihre Tempel am Fuße heiliger Berge oder unternahmen regelmäßig Pilgerfahrten und asketische Exerzitien in die Berge … Wenn die Yamabushi die Berge hinabstiegen, besuchten sie ihre ‚Gemeindemitglieder‘, um vom Berg aus Segnungen zu erteilen oder besondere Heilungs- und Exorzismusdienste durchzuführen. Die Yamabushi waren bewandert in einer Vielzahl von Reinigungen, Formeln und Zaubersprüchen. Das religiöse Ziel des Shugendo war so vielfältig wie seine Organisation, Technik und Vorgehensweise. Im Allgemeinen lief es darauf hinaus, religiöse Macht für jedes erdenkliche menschliche Bedürfnis einzusetzen.“ Aufgrund seiner lockeren Organisation, des Fehlens einer Textlehre und seiner Anziehungskraft auf die einfache, ungebildete Landbevölkerung wurde Shugendo vom 1868. Jahrhundert bis zur Meiji-Restauration im Jahr 90 in ganz Japan zu einer populären Bewegung. Einer Studie zufolge wurden über XNUMX % der Dorfschreine im mittleren Norden und Nordosten Japans von Shugendo-Priestern betreut.

Diese beiden Faktoren förderten die Pilgerfahrt zu den heiligen Bergen: die Shingon-Mandala-Bestimmung heiliger Orte und die Shugendo-Tradition, die heiligen Berge als Übungsgelände für die spirituelle Entwicklung zu nutzen. Nicht länger waren Adel und Aristokratie, asketische Einsiedler und buddhistische Mönche die einzigen Pilger. Im 12. Jahrhundert begannen auch Bauern und Dorfhändler, über das Land zu den heiligen Bergen zu reisen. Mit der Entwicklung der Pilgerfahrten wuchs auch das Netzwerk der Schreine im ganzen Land.

Neben den großen mandalischen Tempelansammlungen auf den heiligen Bergen der Kumano-Region entstanden im Laufe der Jahrhunderte der Kamakura-, Muromachi- und Tokugawa-Zeit auch andere Pilgertraditionen. Im Allgemeinen gab es zwei Arten dieser Traditionen. Die eine Art waren Pilgerreisen, die auf dem Glauben an charismatische heilige Personen basierten, wie beispielsweise die 970 Kilometer lange Reise zu den 88 Schreinen von Kobo Daishi auf der Insel Shikoku (Kobo Daishi ist der posthume Titel von Kukai, dem Begründer des Shingon-Buddhismus).

Eine weitere Pilgerart waren Pilgerfahrten zu Stätten, die für ihre Verbindung mit bestimmten buddhistischen Gottheiten bekannt waren, wie beispielsweise die 1500 Kilometer lange Reise zu den 33 Schreinen des Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) auf der Insel Honshu. Während der Tokugawa-Zeit (1603–1867) zogen diese Schreine, die zusammen als Saikoku-Pilgerfahrt bezeichnet wurden, zahlreiche Menschen an, da man glaubte, Kannon habe an jedem dieser Orte Körper angenommen, um Lebewesen bei 33 spezifischen Leidensarten zu helfen.

Darüber hinaus wurden ab dem 12. Jahrhundert zahlreiche religiöse Bruderschaften gegründet, die das Pilgern aktiv förderten. Bis heute organisieren und leiten diese Bruderschaften Gruppenpilgerfahrten zu den heiligen Bergen. Pilgerfahrten und die heiligen Berge waren somit integrale Faktoren in der Entwicklung der japanischen Kultur und Religion. Ob sie für Regen oder reiche Ernten dankten, die Hilfe der Kami-Geister suchten oder den Segen buddhistischer Gottheiten erflehten – die Japaner haben stets erkannt, wie weise es ist, sich aus dem sozialen Bereich zurückzuziehen, um sich regelmäßig mit den heiligen Orten des Friedens und der Kraft zu verbinden. (Leser, die sich eingehender mit japanischen Pilgertraditionen und heiligen Orten befassen möchten, seien auf die in der Bibliographie aufgeführten Schriften von Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader und Tanaka verwiesen.)

Weitere Informationen zu heiligen Bergen und Wallfahrten in Japan:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html