Einführung in die Pilgerorte Indiens

Indien ist ein riesiges Land mit vielfältigen und alten Zivilisationen, und seine religiöse Geographie ist sehr komplex. Um die Komplexität der Situation zu erfassen, ist es wichtig, zwei Aspekte des indischen Lebens zu betrachten: seine Eigenschaft als ethnisches und kulturelles Mosaik und die alten ländlichen Grundlagen vieler seiner religiösen und kulturellen Muster.

Der Prozess der rassischen und kulturellen Vermischung, der in Indien vor 5000 bis 10,000 Jahren begann, setzte sich bis in die historische Zeit fort. Obwohl Indien auf drei Seiten durch Ozeane und im Norden durch unpassierbare Gebirgszüge vom Rest Asiens isoliert ist, erlebte es einen nahezu konstanten Zustrom unterschiedlicher kultureller Einflüsse aus Nordwesten und Südosten (darunter auch uralte Migrationen vom versunkenen Kontinent Sundaland, der sich im Gebiet des heutigen Indonesien befand). Im dritten Jahrtausend v. Chr. wurde Indien im tropischen Süden von einem Volk namens Draviden bewohnt, in den zentralen und nordöstlichen Regionen von einheimischen Berg- und Waldstämmen und im Nordwesten von der hochentwickelten Zivilisation des Industals, der sogenannten Harappa-Kultur.

Die Religion der Städte bauenden Harappa-Völker scheint ein Fruchtbarkeitskult gewesen zu sein, in dessen Mittelpunkt die Große Mutter stand, während die ländlichen Draviden und die verschiedenen Stammeskulturen eine große Vielfalt wohlwollender und dämonischer Naturgeister verehrten. Anthropologische Theorien des 1800. und 1900. Jahrhunderts (die einer voreingenommenen eurozentrischen Sichtweise entstammten) besagten, dass um 1800 v. Chr. ein Nomadenvolk namens Arier aus den Steppen Zentralasiens nach Nordwestindien eindrang. Zahlreiche archäologische, biblische, linguistische und mythologische Forschungen der letzten Jahrzehnte haben gezeigt, dass diese frühere Theorie unzutreffend ist. Während es zweifellos stimmt, dass im Altertum Migrationen verschiedener Kulturgruppen aus dem Nordwesten nach Indien gelangten, ist heute völlig klar, dass im Industal bereits lange vor dem vermeintlichen Einmarsch der hypothetischen Invasoren aus Zentralasien eine hochentwickelte Kultur florierte.

Wie sich dieses archaische Volk, das bereits im Nordwesten Indiens lebte, nannte, wissen wir nicht, doch die Bezeichnung „Arier“ wird für sie nicht mehr als passend angesehen. Die heutige Wissenschaft hat die Bezeichnung „Harappa“ akzeptiert, nachdem eine der großen Städte dieser Kultur Anfang des 1900. Jahrhunderts Harappa genannt wurde. Die Forschung hat die Entstehung der Harappa-Kultur zudem deutlich auf etwa 3000 v. Chr. (oder früher) datiert, sodass sie gleichzeitig mit den ältesten Kulturen Ägyptens und Mesopotamiens entstand. Die Harappa-Kultur besaß eine hochentwickelte Religion namens Vedismus (wiederum wissen wir nicht, wie die Menschen selbst ihre Religion nannten) und verehrte mächtige Götter wie Indra, den Gott des Regens, Agni, den Gott des Feuers, und Surya, den Sonnengott. Im Laufe der Jahrtausende der Harappa-Kultur entwickelte sich die Religion des Vedismus zu einer zunehmend komplexeren Form mit esoterischen Ritualen und magischen Gesängen, die später in den heiligen hinduistischen Texten, den Veden, kodifiziert wurden.

Die als Hinduismus bezeichnete Religion entstand erst in den Jahrhunderten vor der christlichen Ära. Der Hinduismus ist eine Ansammlung religiöser Überzeugungen und Praktiken, die aus dem Vedismus und den Fruchtbarkeitskulten der Harappa-Völker und den animistischen, schamanistischen und religiösen Praktiken der sehr unterschiedlichen, auf dem Land lebenden indigenen Kulturen Süd-, Mittel- und Ostindiens stammen. Diese Mischung wurde durch die sich gleichzeitig entwickelnden Religionen Jainismus und Buddhismus ergänzt und bereicherte sie weiter. Die indische Kultur hat daher eine faszinierende Sammlung religiöser Überzeugungen und Bräuche entwickelt, die von der einfachen animistischen Verehrung von Naturgeistern in einem gewöhnlichen Felsen oder Baum bis zu den komplexen, stark kodifizierten brahmanischen Ritualen reichen, die in den großen Pilgerzentren praktiziert werden.

In Indien findet sich die älteste noch bestehende Pilgertradition der Welt. Die Pilgerpraxis ist tief in der indischen Kultur verwurzelt, und die Zahl der Pilgerstätten ist so groß, dass der gesamte Subkontinent als ein einziger, großer und zusammenhängender heiliger Ort betrachtet werden kann. Unsere frühesten Informationsquellen zum Thema heilige Orte stammen aus dem Rigveda und dem Atharvaveda. Obwohl Pilgern in diesen Texten nicht explizit erwähnt wird, wird von Bergtälern und Flussmündungen voller Ehrfurcht gesprochen und der Wert einer Reise zu solchen Orten hervorgehoben. Nach der vedischen Zeit scheint sich die Pilgerpraxis weit verbreitet zu haben, wie Abschnitte des großen Epos Mahabharata (350 v. Chr.) belegen, in dem über 300 heilige Stätten auf dem gesamten Subkontinent erwähnt werden. Die meisten dieser Stätten galten bei den Ureinwohnern der Region schon lange als heilig und wurden erst später im Mahabharata erwähnt, als verschiedene Gebiete unter den Einfluss des Hinduismus gerieten. Als die Puranas (heilige Texte des 2. bis 15. Jahrhunderts n. Chr.) verfasst wurden, war die Zahl der aufgeführten Stätten bereits beträchtlich angestiegen. Dies spiegelt die fortschreitende Assimilation der heiligen Stätten der Ureinwohner und die zunehmende Bedeutung der Pilgerfahrt als traditionelle religiöse Praxis wider.

Hindus nennen die heiligen Orte, zu denen sie reisen, Tirthas und die Pilgerfahrt Tirtha-Yatra. Das Sanskrit-Wort Tirtha bedeutet Flussfurt, Stufen zu einem Fluss oder Pilgerstätte. In vedischer Zeit bezog sich das Wort vielleicht nur auf heilige Orte, die mit Wasser in Verbindung gebracht wurden, doch zur Zeit des Mahabharata bezeichnete Tirtha jeden heiligen Ort, sei es ein See, ein Berg, ein Wald oder eine Höhle. Tirthas sind jedoch mehr als nur physische Orte. Gläubige Hindus glauben, dass sie spirituelle Furten sind, den Treffpunkt von Himmel und Erde, die Orte, an denen man den Fluss Samsara (den endlosen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt) überquert, um das ferne Ufer der Befreiung zu erreichen. Schreiben in Banaras: Stadt des LichtsDiana Eck spricht von Tirthas als von Sein

... in erster Linie mit den großen Taten und Erscheinungen der Götter und Helden des indischen Mythos und der indischen Legende verbunden. Als eine Schwelle zwischen Himmel und Erde ist die Tirtha nicht nur ein Ort für die aufwärts gerichteten Übergänge der Gebete und Riten der Menschen, sondern auch ein Ort für die abwärts gerichteten Übergänge der Götter. Diese göttlichen Abfahrten sind die bekannten Avatare der hinduistischen Tradition. In der Tat stammen die Wörter Tirtha und Avatara von verwandten verbalen Wurzeln. Man könnte sagen, dass die Avatare herabsteigen und die Türen der Tirthas öffnen, damit Männer und Frauen in ihren Riten und Gebeten aufsteigen können.

Obwohl Tirthas in erster Linie Orte sind, an denen ein Gott, eine Göttin oder ein Geist gelebt hat oder noch immer lebt, gibt es noch einen weiteren Grund, warum bestimmte Orte in der hinduistischen Tradition als heilig gelten. Heilige Menschen, die ein vorbildliches Leben führen, erfüllen ihre Umgebung mit der Heiligkeit, die ihre spirituellen Praktiken mit sich bringen. Gläubige, die die Heiligen zu Lebzeiten besucht hatten, suchten nach deren Tod oft an denselben Orten nach Inspiration. Über viele Jahrhunderte hinweg nahmen Volkserzählungen über das Leben der Heiligen legendäre Ausmaße an und zogen Pilger aus großer Entfernung an. Wurden an den Schreinen Wunder berichtet, verbreiteten sich die Legenden über die Heiligen im ganzen Land und zogen noch mehr Pilger an.

In Indien gelten alle Tempel als heilige Stätten; religiöse Besucher können daher als Pilger bezeichnet werden. Damit ein Tempel jedoch als echte Pilgerstätte gilt, muss er seit langem Pilger aus einem geografischen Gebiet außerhalb seiner unmittelbaren Region anziehen. Unter dieser Voraussetzung ist die Zahl der Pilgerstätten in Indien nach wie vor extrem hoch; ein Text, das Kalyana Tirthanka, beschreibt 1,820 bedeutende Heiligtümer.

Aufgrund jahrelanger Forschungen und Pilgerreisen in Indien habe ich eine kleinere Anzahl von Heiligtümern, ungefähr 150, als Hauptwallfahrtsorte ausgewählt. Zu diesen Orten gehören die vier Dhams oder göttlichen Aufenthaltsorte an den vier Kompasspunkten; die sieben heiligen Städte und ihre Haupttempel; die Tempel Jyotir, Svayambhu und Pancha Bhutha Linga; die Shakti Pitha Tempel; die Kumbha Mela-Standorte; Hauptstandorte in Vaishnava; die Nava Graha Sthalas (Tempel der Planeten); die sieben heiligen Flüsse (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri und Sarayu); die vier Köter von Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri und Dwarka); das Arupadaividu (die sechs heiligen Orte von Lord Kumara); und bestimmte andere Schreine, die in keine der hier aufgeführten Kategorien passen.

Bei der Erörterung hinduistischer Pilgerstätten ist es wichtig, einige Worte über die Anzahl und Vielfalt der Gottheiten im Hinduismus und die ikonischen und anikonischen Formen zu verlieren, in denen diese Gottheiten vorkommen. Die Personifizierung der geheimnisvollen Kräfte des Universums in den anthropomorphen Gottheiten der hinduistischen Tradition beinhaltet sowohl eine Konvergenz zu bestimmten höchsten Gottheiten (die drei wichtigsten Gottheiten sind heute die Götter Shiva und Vishnu sowie die Göttin Shakti) als auch eine Aufspaltung in eine Vielzahl niederer Gottheiten. Manche Autoren nennen dies Polytheismus, doch dieser Begriff ist in diesem Fall unzutreffend. Kein Hindu glaubt ernsthaft an die Vielzahl der Götter, ohne sich bewusst zu sein, dass jeder der vielen Götter und Göttinnen lediglich Aspekte des einen Gottes (des Gottes aller anderen Religionen) ist. Die meisten Hindus verbinden ihren Glauben mit einem der drei Kulte und verehren Shiva, Vishnu oder Shakti als höchstes Prinzip. Dabei leugnen sie nicht die Existenz der beiden anderen Gottheiten, sondern betrachten sie als ergänzende, wenn auch untergeordnete Ausdrücke derselben göttlichen Macht. Der Hinduismus ist somit monotheistisch; die Anbetung einer bestimmten persönlichen Gottheit geschieht stets im Bewusstsein, dass alle Gottheiten lediglich Repräsentationen einer bedingungslosen, transzendentalen, höchsten Existenz sind, die als Brahman bekannt ist. Jede der größeren und kleineren Gottheiten wird als eine Art Fenster oder Linse verstanden, durch die die gesamte Realität erblickt werden kann.

Die Hauptabsicht eines Pilgers beim Besuch einer heiligen Stätte besteht darin, Darshan der Gottheit zu empfangen, die im inneren Heiligtum oder im Freilichtschrein des Tempels wohnt. Das schwer ins Englische zu übersetzende Wort Darshan bezeichnet im Allgemeinen den Anblick und/oder die Erfahrung der Gottheit durch den Pilger. Hindus glauben, dass die Gottheit tatsächlich im Bild, der Statue oder der Ikone des Tempels manifestiert ist. Darshan der Gottheit zu empfangen bedeutet, eine spirituelle Verbindung mit ihr einzugehen. Das Bild der Gottheit kann entweder ein ikonisches oder gegenständliches Bild sein, das eine gewisse Ähnlichkeit mit seinem mythischen Subjekt aufweist, oder eine anikonische Form, die die Gottheit lediglich symbolisiert.

In vielen berühmten Schreinen Indiens finden sich keine schönen Statuen von Göttern und Göttinnen; es gibt lediglich anikonische Steinblöcke oder Holzstümpfe. Diese Tradition anikonischer Bilder stammt aus den ländlichen Volksreligionen des alten Indien und zeugt von der hohen Antike der Heiligkeit bestimmter Orte. In seiner Anfangsphase war der Schrein möglicherweise nur eine einfache Hütte, die einen Stein bedeckte, der einen Geist der natürlichen Welt sowohl darstellte als auch enthielt. Im Laufe der Jahrtausende, als das kleine Dorf langsam zu einer größeren Stadt heranwuchs, wurden die Mythen um den Stein und den ihn umgebenden Schrein reich ausgearbeitet. Wenn man die monumentalen Pilgerschreine Indiens studiert oder besucht, ist es daher wichtig, sich daran zu erinnern, dass viele von ihnen ihren architektonischen Ursprung in den einfachen Naturheiligtümern der archaischen Landbevölkerung hatten.

Die Mythen und Legenden dieser heiligen Orte haben ihre Wurzeln in der gefühlsmäßigen Erfahrung der Völker des Altertums mit den Merkmalen oder Eigenschaften dieses natürlichen Ortes. Die verschiedenen mythologischen Persönlichkeitsmerkmale der Gottheiten in Pilgerstätten können daher als Metaphern dafür interpretiert werden, wie der Geist dieses Ortes auf die Menschen gewirkt hat. Dieser Geist dieses Ortes ist nicht bloß eine Fantasiegeschichte; er ist Wirklichkeit, Energie und Präsenz, die die Menschen tief berührt und beeinflusst. Warum wird von manchen Orten gesagt, sie seien der Wohnsitz einer weiblichen Gottheit und von anderen die einer männlichen Gottheit? Liegt es nicht vielleicht daran, dass manche Landvölker des Altertums, die tief mit der Erde als Lebewesen verbunden waren, an einem Ort entweder eine weibliche oder eine männliche Präsenz spürten und in anthropomorphen Begriffen darüber sprachen? Die künstlerische Umsetzung einer Statue oder eines Bildes verlieh diesen Begriffen dann eine repräsentative Form.

Wenn wir uns eingehender mit dieser Angelegenheit befassen, fragen wir uns, warum es nicht einfach männliche und weibliche Gottheiten gibt, sondern genauer gesagt, warum es unterschiedliche Arten von männlichen und weiblichen Gottheiten gibt. Konventionelle Erklärungen verweisen auf die phantasievolle menschliche Vorstellungskraft, die reichen und vielfältigen protoreligiösen Einflüsse auf den prägenden Hinduismus und die prähistorische Vergöttlichung charismatischer Menschengestalten zu legendären Archetypen. All diese Dinge fanden zwar tatsächlich statt, sind aber nicht die einzigen Erklärungen. Die zentrale Prämisse meiner Theorie ist, dass die unterschiedlichen Persönlichkeitsmerkmale der Gottheiten von den verschiedenen Eigenschaften des Erdgeistes herrühren, wie er sich an unterschiedlichen geografischen Orten manifestiert. Um die Qualität, den Charakter oder die Macht eines bestimmten Ortes zu verstehen, müssen wir nur das Wesen der dort verehrten Gottheit untersuchen. In der mythologischen Form der Gottheit ist eine klare Botschaft verschlüsselt, die angibt, welche Wirkung ein bestimmter heiliger Ort auf uns haben kann.

Für weitere Informationen:

• Liste der heiligen Stätten Indiens