Heilige Berge von China

Mit genauen historischen Aufzeichnungen von Ereignissen, die vor mehr als dreitausend Jahren stattgefunden haben, hat China einige der ältesten Aufzeichnungen über die Geschichte eines Landes auf der Erde. Es ist jedoch aus der legendären Zeit, lange bevor historische Aufzeichnungen erstellt wurden, dass wir die erste Erwähnung von heiligen Bergen in China finden. Warum galten bestimmte Berge als heilig? Der vielleicht primitivste Grund war der Glaube, dass Berge, besonders die höchsten, Säulen waren, die den Himmel von der Erde trennten. Einer alten chinesischen Kosmologie zufolge umfasste das Reich des Himmels das Reich der Erde, und aus diesem Glauben entstand die Idee, dass der Himmel fallen könnte, wenn er nicht gestützt würde. Es wurde angenommen, dass die Berge diese Funktion erfüllen. Im Mythos der "Wiedergutmachung des Himmels" tötete die Göttin Nu Wa, nachdem sie den zerbrochenen Himmel repariert hatte, eine riesige Schildkröte und stellte ihre vier Füße als Stützpfeiler in den vier Vierteln auf. Diese vier Säulen ermöglichten es der Welt, wieder ein friedliches und harmonisches Leben zu führen, und wurden später als die frühesten heiligen Berge angesehen.

Ein weiterer Grund für die Heiligung bestimmter Berge sind die Legenden und Mythen sowohl des Schamanismus als auch des frühen Taoismus. Diese Legenden sprechen von Weisen und Mystikern, die oft als "Unsterbliche" bezeichnet werden. Sie lebten tief in der Bergwildnis, ernährten sich von seltenen Kräutern und exotischen Elixieren und wurden 400 bis 800 Jahre alt. Die Berggebiete, in denen diese Weisen wohnten, galten als heilige Orte, als Zugangspunkte zum himmlischen Reich und auch als Aufenthaltsorte magischer Geister und mächtiger Gottheiten (im chinesischen Kontext kann ein heiliger Berg einen einzelnen Gipfel, einen Haufen bedeuten) von Hügeln oder einer ganzen Bergkette).

Der Shu-ching, ein Klassiker der traditionellen Geschichte, der um das fünfte Jahrhundert v. Chr. Zusammengestellt wurde, erwähnt, wie der Herrscher Shun (2255-2206 v. Chr.) Alle fünf Jahre eine Pilgerreise zu den vier Bergen unternahm, die die Grenzen seines Reiches definierten. Mit einem Opfer auf dem Gipfel eines jeden Berges begann er eine Tradition, die bis in die Gegenwart anhielt (es ist interessant zu bemerken, dass der chinesische Ausdruck für Pilgerfahrt - ch 'ao-shan chin-hsiang - bedeutet "Respekt vor einem Berg"). Während nur einer dieser Berge, Tai Shan (ursprünglich Tai Tsung genannt), im Shu-ching namentlich erwähnt wurde, erfahren wir aus anderen Quellen, dass die folgenden fünf Berge in der Antike von den Taoisten hoch verehrt wurden:

• Tai Shan, taoistischer Berg des Ostens, Provinz Shandong, 1545 Meter.
• Heng Shan Bei, taoistischer Berg des Nordens, Provinz Shanxi, 2017 Meter.
• Hua Shan, taoistischer Berg des Westens, Provinz Shanxi, 1997 Meter.
• Heng Shan Nan, taoistischer Berg des Südens, Provinz Hunan, 1290 Meter.
• Song Shan, taoistischer Berg des Zentrums, Provinz Henan, 1494 Meter.

Diese Berge waren jedoch nicht die einzigen oder sogar wichtigsten heiligen Gipfel der Taoisten. Schreiben in Pilger und heilige Stätten in China (in der Bibliographie unter Naquin aufgeführt), kommentiert John Lagerwey: "Hier ist vielleicht eine Anmerkung dazu angebracht, was mit" taoistischem Berg "gemeint ist. Es ist traditionell, die fünf Gipfel (wu-yueh) als taoistisch zu betrachten, im Gegensatz zu die "vier berühmtesten (buddhistischen) Berge" (ssu-ta-ming shan). Während sowohl die Geschichte als auch die Kosmologie herangezogen werden können, um diese Identifizierung der fünf Gipfel mit dem Taoismus zu rechtfertigen, bildeten diese Berge bereits in der ehemaligen Han-Dynastie eine eigenständige Gruppe Bevor der Taoismus eine organisierte kirchliche Form angenommen hatte, unternahmen die Taoisten erst ab dem späten 6. Jahrhundert gemeinsame Anstrengungen, um diese Berge für sich zu beanspruchen Shan und T'ai Shan spielen in der taoistischen Religionsgeschichte eine bedeutende und fortdauernde Rolle, auch wenn diese beiden Berge für die taoistische Geschichte bei weitem nicht so wichtig sind wie solche Berge wie Mao Shan und Lung-hu Shan sind Zentren des Shang-ch'ing- und Cheng-i-Taoismus. Zusammen mit Ko-tsao Shan (in Kiangsi), dem Ordinationszentrum des Ling-pao-Taoismus, bildeten diese Berge das "Stativ", auf dem offiziell anerkannte Formen des Taoismus ab dem frühen 12. Jahrhundert ruhten. "

Im 1st Jahrhundert n. Chr. Begannen Händler, die über die Seidenstraße aus Indien zurückkehrten, mit der Einführung des Buddhismus in China. In den nächsten Jahrhunderten reisten abenteuerlustige chinesische Pilger nach Indien, um die heiligen Orte im Leben Buddhas zu besuchen. Der berühmteste solcher Pilger war Hsuan-tsang (596-664), der Tripitaka-Meister, der 16 Jahre in Indien verbrachte. Diese Pilger kehrten mit Übersetzungen buddhistischer Texte und, ebenso wichtig, mit einer Affinität zur buddhistischen Tradition des Mönchslebens zurück. Wie die taoistischen Eremiten bevorzugten die buddhistischen Mönche ruhige Berge und tiefe Wälder für ihre meditativen Praktiken. Kleine Einsiedeleien und später große Klosterkomplexe entstanden auf vielen Gipfeln (von denen einige zuvor von den Taoisten als heilig angesehen wurden), und im Laufe der Jahrhunderte begannen die Buddhisten, vier Gipfel als primär heilig anzusehen:

• Pu Tuo Shan, buddhistischer Berg des Ostens, Provinz Zhejiang, 284 Meter. Heilig für Kuan-Yin, den Bodhisattva des Mitgefühls.
• Wu Tai Shan, buddhistischer Berg des Nordens, Provinz Shanxi, 3061 Meter. Heilig für Manjushri, den Bodhisattva der Weisheit.
• Emei Shan, buddhistischer Berg des Westens, Provinz Sichuan, 3099 Meter. Samantabhadra, dem Bodhisattva der barmherzigen Handlung, geweiht.
• Jiu Hua Shan, buddhistischer Berg des Südens, Provinz Anhui, 1341 Meter. Heilig für Kshitigarbha, den Bodhisattva der Erlösung.

Jeder der buddhistischen heiligen Berge gilt als Wohnstätte eines Bodhisattva. Diese besonderen Bodhisattvas sind mythologische spirituelle Wesen, die sich dem Dienst verschrieben haben, allen Lebewesen bei der Überwindung des weltlichen Leidens und der Erlangung der Erleuchtung zu helfen. Diese buddhistischen Berge und die oben aufgeführten taoistischen Gipfel wurden zu den wichtigsten Pilgerzielen sowohl der chinesischen Massen als auch der herrschenden Elite. Über viele Jahrhunderte entwickelten sich die Klosterzentren zu bedeutenden Zentren für Wissenschaft, Kunst und Philosophie mit Hunderten von Tempeln und Tausenden von Mönchen und Nonnen. Diese außergewöhnliche Lebensweise hielt bis zur kommunistischen Revolution von 1949 ungebrochen an. Während des "großen Sprunges nach vorne" in den 1950 und der "Kulturrevolution" der 1960 wurden sowohl der Buddhismus als auch der Taoismus brutal unterdrückt und mehr als 90% der Tempel Chinas und große kulturelle Artefakte wurden vollständig zerstört. Seit den 1980 hat der kommunistische Apparat eine weniger destruktive Herangehensweise an die religiöse Kultur und sowohl der Buddhismus als auch der Taoismus werden wiederbelebt. Einige der Klöster und Tempel wurden rekonstruiert, doch ein Großteil der Rekonstruktionsarbeiten ist unzureichend und es mangelt an künstlerischer Schönheit. Den Lesern, die an einer eingehenderen Untersuchung der heiligen Stätten und Pilgerreisen in China interessiert sind, wird empfohlen, die Werke von Naquin und Yu (und ihre umfangreiche Bibliographie), Birnbaum und Geil zu konsultieren.

Berg Tai Shan

Tai Shan ist nicht nur das Bergheim der Götter wie der Berg. Olymp in Griechenland oder Mt. Sinai in Ägypten; Es gilt als eine Gottheit selbst und wurde von den Chinesen seit mindestens dem dritten Jahrtausend v. Chr. als ihr heiligster Höhepunkt verehrt. Die Kaiser des alten China betrachteten Tai Shan als den eigentlichen Sohn des Himmelskaisers, von dem sie ihre eigene Autorität erhielten, das Volk zu regieren. Der Berg fungierte als Gott, der sich um die Angelegenheiten der Menschen kümmerte und gleichzeitig als Kommunikationskanal für die Menschen fungierte, um mit Gott zu sprechen. Zweiundsiebzig legendäre Kaiser sollen nach Tai Shan gekommen sein, aber die ersten bekannten Beweise stammen von einem Felsschnitt, der auf dem Berg in 219 v. Chr. Von Kaiser Shih-huang hinterlassen wurde. Historische Aufzeichnungen erzählen von den enormen Gefolgsleuten, die einen Kaiser auf seiner Pilgerreise nach Tai Shan begleiten würden; Linien von Menschen könnten sich vom Boden bis zur Spitze des Berges erstrecken, eine Entfernung von mehr als sechs Meilen. Neben dem Königshaus haben Künstler und Dichter auch den heiligen Gipfel favorisiert. Die Wände, die den Weg den Berg hinauf säumen, sind mit in Stein gemeißelten Gedichten und Hommagen bedeckt, die die Bedeutung und Schönheit der Umgebung betonen. Konfuzius und der Dichter Dufu schrieben Gedichte, in denen sie ihren Respekt ausdrücken, und Legenden besagen, dass diejenigen, die den Berg besteigen, bis zu ihrem hundertsten Lebensjahr leben werden.

Über 7000-Stufen gelangt man zum Gipfel, und auf den Pisten gibt es zahlreiche Tempel, Gasthäuser, kleine Restaurants und Geschäfte für die Millionen von Pilgern, die jedes Jahr hierher kommen. Oben auf dem Gipfel befinden sich zwei wichtige Tempel. der Tempel des Jadekaisers, der himmlische Herrscher dieser Welt; und die Bixia, der Tempel der Prinzessin der Azurblauen Wolken, der Tochter des Jadekaisers. Der Tempel der Prinzessin ist vielleicht der wichtigste Wallfahrtsort für chinesische Frauen. Tausende machen den langen Aufstieg jeden Tag, und gelegentlich kann man noch sehr alte Frauen mit den winzigen, gebundenen Füßen der vorkommunistischen Zeit sehen. Mütter, deren Töchter nicht schwanger werden konnten, kommen, um für Enkelkinder zu beten, und zwei begleitende Göttinnen, die neben der Prinzessin stehen, sind Bilder, die mit Wundermitteln arbeiten, eines zur Heilung von Augenleiden, das andere für Kinderkrankheiten.

Mt. Hua Shan

Es wird angenommen, dass die fünf Gipfel von Hua Shan einer fünfblättrigen Blume ähneln, daher der gebräuchliche Name "Flowery Mountain". Ursprünglich hieß es Xiyue - was soviel wie "westlicher Berg" bedeutet - weil es der westlichste der fünf taoistischen Gipfel war. Ein gewundener 15-Kilometer-Stufenweg führt zum Green Dragon Ridge (Bilong ji), wo andere Pfade zu den Hauptgipfeln führen. Von den fünf Gipfeln ist der südlichste (2,100-Meter) der höchste, dicht gefolgt von denen im Osten und Westen. Früher waren die fünf Berge mit Tempeln übersät, heute sind es nur noch wenige. Heute ist Hua Shan ein beliebtes Wanderziel für chinesische Jugendliche im Urlaub, aber die Bergrouten werden immer noch von engagierten Pilgern und wandernden Mönchen begangen. Um bestimmte Tempel und die Höhlen der Weisen zu erreichen, braucht es großen Mut. Pilger müssen Klippen mit nur einer verbundenen Kette erklimmen, um Unterstützung zu erhalten. Diesen Routen wurden humorvolle, aber sehr genaue Namen wie "Thousand Feet Precipice" und "Ear Touching Cliff" verliehen.

Puji Si Tempel, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, das niedrigste der heiligen Berge Chinas, liegt auf einer kleinen Insel von nur zwölf Quadratkilometern, fünf Kilometer östlich der Insel Zhoushan in der Provinz Zhejiang. Der Gipfel von Putuo Shan, was „schöne weiße Blume“ bedeutet, liegt 291 Meter über dem Meeresspiegel und ist über eine Steintreppe mit 1060 Stufen zu erreichen. Die Insel, ein heiliger Ort vor der Ankunft des Buddhismus, ist voller mystischer Höhlen, ruhiger Täler, überhängender Klippen und goldener Strände.

Putuo Shan und seine Tempel sind dem Bodhisattva Avalokitesvara, einer Göttin des Mitgefühls, heilig. Der Legende nach erlangte Avalokitesvara die höchste Erleuchtung auf der Insel und Sudhana, ein weiterer Bodhisattva, kam nach Putuo Shan, um Avalokitesvara zu huldigen. Der Putuo wurde zum ersten Mal während der Tang-Dynastie ein buddhistisches Heiligtum. Legenden erzählen von einem indischen Mönch, der spät in der 9 ankommt^th Jahrhundert, der vom Bodhisattva Avalokitesvara Unterricht und einen siebenfarbigen Edelstein erhalten hatte. In 916 war der japanische Mönch Huie am Putuo gestrandet, als er eine Statue von Avalokitesvara vom Wutai nach Japan brachte. Er betete zur Göttin um Hilfe und sein Ruf wurde beantwortet. Aus Dankbarkeit baute er am Tempel auf dem Putuo, um die Statue der Göttin zu verwahren, die er getragen hatte. Dies ist der sogenannte Bukenqu-Tempel im Putuo-Gebirge. Hsuan Tsang, der berühmte Mönch der Tang-Dynastie, ist auch dafür bekannt, Putuo Shan auf seiner Pilgerreise nach Indien besucht zu haben.

Avalokitesvara (auch bekannt als Kuan Yin oder Guanyin) war ursprünglich ein männlicher Bodhisattva in Indien und Tibet, der nach seiner Ankunft in China das Geschlecht wechselte. Seit der Yuan-Dynastie hat sich das Bild allmählich in das einer jungen Frau verwandelt, und in Putou Shan wird sie manchmal mit einer Vase in der Hand dargestellt, die Weihwasser ausgießt, um das Leiden der Menschen zu lindern. Dieser Bodhisattva ist in jeder seiner Geschlechtsformen eine Gottheit der Barmherzigkeit und Sanftmut, und seine Verbindung mit Putuo Shan zeigt, dass der energetische Charakter des Ortes der Entwicklung von Mitgefühl im menschlichen Herzen förderlich ist.

Die drei Haupttempel von Putuo Shan, Puji, Fayu und Huiji gehören zu den beeindruckendsten und kunstvollsten Tempeln in China. Der Puji-Tempel, der erstmals in 1080 während der Zeit der Northern Song Dynasty erbaut wurde, erstreckt sich über eine Fläche von 14,000 Quadratmetern und verfügt über neun Hallen, zwölf Pavillons und sechzehn Kammern. Die chinesische Legende besagt, dass Avalokitesvara am 19 Februar geboren wurde^th des Mondkalenders, erlangte am 19. Juni Erleuchtung und am 19. September Nirvana. An diesen Tagen versammeln sich Pilger aus dem ganzen Land auf dem Berg Putuo, um der Göttin zu huldigen. Ein Festival von Kuan Yin am oder um den April 3 zieht auch viele tausend Pilger an. Eine Folkloretradition auf der heiligen Insel besagt: "Jeder Winkel des Berges enthält einen Tempel, und ein Mönch erscheint, wenn sich jemand verirrt hat."

WuTai Shan

Wegen seiner isolierten Lage tief im Hochgebirge Nordchinas war Wu Tai Shan von der zerstörerischen Maschinerie der kommunistischen Revolution größtenteils unberührt. Vielleicht kann man nirgendwo anders in ganz China die traditionellen Wege und die großartige Tempelarchitektur des alten China so deutlich erkennen. Wu Tai Shan war für zweitausend Jahre das Zentrum des chinesischen Buddhismus und ursprünglich ein heiliger Berg der Taoisten, der als Tzu-fu Shan bekannt ist und "Purpurroter Palastberg" bedeutet. Es wurde angenommen, dass er der Wohnsitz verschiedener taoistischer Unsterblicher ist. Wu Tai Shan umfasst tatsächlich eine Reihe verschiedener Berge, aber vor langer Zeit wählten die Buddhisten fünf bestimmte flache Gipfel als Umfang des heiligen Gebiets, daher der Name, der "Fünf-Terrassen-Berg" bedeutet. Der höchste Berg bei 10,033 heißt Northern Terrace und der niedrigste bei 8153 heißt Southern Terrace. zwischen diesen beiden Gipfeln erstrecken sich zwölf Meilen von Bergen.

Die ersten Tempel auf Wu Tai Shan wurden während der Regierungszeit von Kaiser Ming Di erbaut, 58-75 AD und Textquellen beschreiben einen geschätzten 200-Tempel, der während der Nordch'i-Dynastie von 550-577 AD errichtet, aber anschließend zerstört wurde. Heute stehen noch 58 Tempel, die nach der Tang-Dynastie gebaut wurden (AD 684-705), sowie der älteste Holztempel in ganz China, der in 782 AD gebaute Nan Chan Si-Tempel. Es gibt achtundvierzig Tempel des chinesischen Buddhismus und zehn tibetische Lamasaries. Die Stadt Taihuai im Zentrum des Wu Tai-Gebirges ist von den fünf Gipfeln umgeben. Die meisten Tempel befinden sich in der Nähe der Stadt. Die Gipfel von Wu Tai und alle umliegenden Tempel sind Manjushri, dem buddhistischen Bodhisattva der Weisheit und Tugend, heilig. Wissenschaftler verfolgen den Beginn der Manjushri-Assoziation mit Wu Tai Shan mit dem Besuch eines indischen Mönchs, der die 1 besuchte^st Jahrhundert n. Chr. und berichtete über eine Vision des Bodhisattva. Manjushri (auf Chinesisch Wenshu Pusa genannt) soll sich in der Nähe von Wu Tai Shan befinden, und zahlreiche Legenden sprechen von Erscheinungen des Bodhisattva, der auf einem blauen Löwen im Hochgebirge über den Klöstern reitet.

Wu Tai Shan ist dem chinesischen Volk und auch Buddhisten in Japan, Indien, Sri Lanks, Birma, Tibet und Nepal weithin bekannt. Der Buddhismus von Wu Tai ist untrennbar mit dem von Japan verbunden und hatte großen Einfluss auf dieses Land. Auf der Suche nach der buddhistischen Wahrheit pilgerten berühmte Mönche wie Ennin und Ryoosen in der Tang-Dynastie und Choonen und Seisan in der Song-Dynastie lange nach Wu Tai Shan. Der tantrische Meister Amoghavajra kam auch hierher, um zu meditieren.