Heilige Berge von China

Dank präziser historischer Aufzeichnungen von Ereignissen vor über dreitausend Jahren gehört China zu den Ländern mit der ältesten aufgezeichneten Geschichte. Sie stammt aus der legendären Ära; doch lange bevor historische Aufzeichnungen verfasst wurden, finden wir in China die ersten Erwähnungen heiliger Berge. Warum galten bestimmte Berge als heilig? Der vielleicht primitivste Grund war der Glaube, dass Berge, insbesondere die höchsten, Säulen seien, die Himmel und Erde trennten. Einem alten chinesischen Kosmologen zufolge bedeckte das Reich des Himmels das Reich der Erde, und aus diesem Glauben entstand die Vorstellung, dass der Himmel einstürzen könnte, wenn er nicht gestützt würde. Man glaubte, dass die Berge diese Funktion erfüllten. Im Mythos der „Wiedergutmachung des Himmels“ tötete die Göttin Nu Wa, nachdem sie den zerbrochenen Himmel repariert hatte, eine riesige Schildkröte und richtete ihre vier Füße als Stützpfeiler in den vier Himmelsrichtungen auf. Diese vier Säulen ermöglichten der Welt wieder ein friedliches und harmonisches Leben und wurden später als die frühesten heiligen Berge angesehen.

Ein weiterer Grund für die Heiligung bestimmter Berge sind die Legenden und Mythen des Schamanismus und des frühen Taoismus. Diese Legenden erzählen von Weisen und Mystikern, oft „Unsterbliche“ genannt, die tief in der Wildnis der Berge lebten, sich von seltenen Kräutern und exotischen Elixieren ernährten und 400 bis 800 Jahre alt wurden. Die Bergregionen, in denen diese Weisen lebten, galten als heilige Orte, als Zugang zum himmlischen Reich und auch als Wohnsitz magischer Geister und mächtiger Gottheiten (im chinesischen Kontext kann ein heiliger Berg einen einzelnen Gipfel, eine Hügelgruppe oder eine ganze Bergkette bedeuten).

Das Shu-ching, ein Klassiker der traditionellen Geschichte aus dem 2255. Jahrhundert v. Chr., erwähnt, wie der Herrscher Shun (2206–XNUMX v. Chr.) alle fünf Jahre eine Pilgerreise zu den vier Bergen unternahm, die sein Reich begrenzten. Indem er auf dem Gipfel jedes Berges ein Opfer darbrachte, begründete er eine Tradition, die bis in die heutige Zeit andauert (interessanterweise bedeutet das chinesische Wort für Pilgerreise – ch’ ao-shan chin-hsiang – „einem Berg seine Ehrerbietung erweisen“). Zwar wird im Shu-ching nur einer dieser Berge, der Tai Shan (ursprünglich Tai Tsung), namentlich erwähnt, doch erfahren wir aus anderen Quellen, dass die folgenden fünf Berge im Altertum von den Taoisten hoch verehrt wurden:

• Tai Shan, taoistischer Berg des Ostens, Provinz Shandong, 1545 Meter.
• Heng Shan Bei, taoistischer Berg des Nordens, Provinz Shanxi, 2017 Meter.
• Hua Shan, taoistischer Berg des Westens, Provinz Shanxi, 1997 Meter.
• Heng Shan Nan, taoistischer Berg des Südens, Provinz Hunan, 1290 Meter.
• Song Shan, taoistischer Berg des Zentrums, Provinz Henan, 1494 Meter.

Diese Berge waren jedoch nicht die einzigen oder sogar wichtigsten heiligen Gipfel der Taoisten. Schreiben in Pilger und heilige Stätten in China (in der Bibliographie unter Naquin aufgeführt), kommentiert John Lagerwey: 

Eine Anmerkung zur Bedeutung des Begriffs „taoistischer Berg“ ist hier vielleicht angebracht. Traditionell werden die Fünf Gipfel (wu-yueh) als taoistisch betrachtet, im Gegensatz zu den „vier berühmtesten (buddhistischen) Bergen“ (ssu-ta ming shan). Obwohl sowohl Geschichte als auch Kosmologie diese Identifikation der Fünf Gipfel mit dem Taoismus begründen können, bildeten diese Berge bereits in der ehemaligen Han-Dynastie eine eigenständige Gruppe, bevor der Taoismus eine organisierte kirchliche Form angenommen hatte, und erst ab dem späten 6. Jahrhundert unternahmen die Taoisten konzertierte Anstrengungen, diese Berge als ihre eigenen zu beanspruchen. Die Taoisten waren mit diesem Anspruch nie ganz erfolgreich, und von den fünf Bergen spielen nur Hua Shan und T'ai Shan, wenn auch auf ganz andere Weise, eine bedeutende und anhaltende Rolle in der taoistischen Religionsgeschichte. Vielleicht noch wichtiger: Selbst diese beiden Berge sind für die taoistische Geschichte bei weitem nicht so wichtig wie Berge wie Mao Shan und Lung-hu Shan, Zentren bzw. des Shang-ch'ing- und Cheng-i-Taoismus. Zusammen mit Ko-tsao Shan (in Kiangsi), dem Ordinationszentrum des Ling-pao-Taoismus, bildeten diese Berge das „Stativ“, auf dem seit dem frühen zwölften Jahrhundert offiziell anerkannte Formen des Taoismus ruhten.“

Im 1. Jahrhundert n. Chr. führten Kaufleute, die über die Seidenstraße aus Indien zurückkehrten, den Buddhismus in China ein. In den darauffolgenden Jahrhunderten reisten abenteuerlustige chinesische Pilger nach Indien, um die heiligen Stätten des Lebens Buddhas zu besuchen. Der berühmteste Pilger war Hsuan-Tsang (596–664), der Tripitaka-Meister, der sechzehn Jahre in Indien verbrachte. Diese Pilger kehrten mit Übersetzungen buddhistischer Texte und, was ebenso wichtig ist, mit einer Affinität zur buddhistischen Tradition des Klosterlebens zurück. Wie taoistische Einsiedler bevorzugten buddhistische Mönche ruhige Berge und tiefe Wälder für ihre Meditationsübungen. Auf vielen Gipfeln (einige davon galten zuvor den Taoisten als heilig) entstanden kleine Einsiedeleien und später große Klosteranlagen. Im Laufe der Jahrhunderte begannen die Buddhisten, vier Gipfel als vorrangig heilig zu betrachten:

• Pu Tuo Shan, buddhistischer Berg des Ostens, Provinz Zhejiang, 284 Meter. Heilig für Kuan-Yin, den Bodhisattva des Mitgefühls.
• Wu Tai Shan, buddhistischer Berg des Nordens, Provinz Shanxi, 3061 Meter. Heilig für Manjushri, den Bodhisattva der Weisheit.
• Emei Shan, buddhistischer Berg des Westens, Provinz Sichuan, 3099 Meter. Samantabhadra, dem Bodhisattva der barmherzigen Handlung, geweiht.
• Jiu Hua Shan, buddhistischer Berg des Südens, Provinz Anhui, 1341 Meter. Heilig für Kshitigarbha, den Bodhisattva der Erlösung.

Jeder der buddhistischen heiligen Berge gilt als Wohnstätte eines Bodhisattvas. Diese Bodhisattvas sind mythologische spirituelle Wesen, die allen Lebewesen bei der Überwindung weltlichen Leidens und der Erlangung der Erleuchtung helfen. Die buddhistischen Berge und die darüber liegenden taoistischen Gipfel wurden zu den wichtigsten Pilgerzielen der chinesischen Bevölkerung und der herrschenden Elite. Über viele Jahrhunderte entwickelten sich die Klosterzentren zu bedeutenden Zentren der Wissenschaft, Kunst und Philosophie mit Hunderten von Tempeln und Tausenden von Mönchen und Nonnen.

Diese außergewöhnliche Lebensweise blieb bis zur kommunistischen Revolution von 1949 ungebrochen. Während des „Großen Sprungs nach vorn“ in den 1950er Jahren und der „Kulturrevolution“ der 1960er Jahre wurden sowohl Buddhismus als auch Taoismus brutal unterdrückt und mehr als 90 % der chinesischen Tempel und bedeutenden Kulturgüter zerstört. Seit den 1980er Jahren verfolgt der kommunistische Apparat einen weniger destruktiven Ansatz gegenüber der religiösen Kultur, und sowohl Buddhismus als auch Taoismus erleben eine Wiederbelebung. Einige Klöster und Tempel wurden rekonstruiert, doch viele der Wiederaufbauarbeiten sind schlecht ausgeführt und zeugen von mangelnder künstlerischer Schönheit. Leser, die sich eingehender mit heiligen Stätten und Pilgerfahrten in China befassen möchten, sollten die Werke von Naquin und Yu (und ihre umfangreiche Bibliographie), Birnbaum und Geil konsultieren.

Berg Tai Shan

Der Tai Shan ist nicht bloß die Bergheimat der Götter, wie etwa der Olymp in Griechenland oder der Berg Sinai in Ägypten; er gilt als Gottheit und wird von den Chinesen seit mindestens dem dritten Jahrtausend v. Chr. als ihr heiligster Gipfel verehrt. Die Kaiser des alten China betrachteten den Tai Shan als den leiblichen Sohn des Himmelskaisers, von dem sie ihre Autorität erhielten, über das Volk zu herrschen. Der Berg fungierte als Gott, der sich um die Angelegenheiten der Menschen kümmerte und als Kommunikationskanal für die Menschen zu Gott diente. 219 legendäre Kaiser sollen den Tai Shan besucht haben. Der erste bekannte Beweis stammt von einer Felszeichnung, die Kaiser Shih-huang, der als Beginn des Baus der Großen Mauer in Erinnerung geblieben ist, XNUMX v. Chr. auf dem Berg hinterließ.

Historische Aufzeichnungen berichten von den riesigen Gefolgsleuten, die einen Kaiser auf seiner Pilgerreise zum Tai Shan begleiteten; Menschenschlangen konnten sich vom Fuße des Berges bis zum Gipfel erstrecken, eine Distanz von über zehn Kilometern. Neben Mitgliedern des Königshauses zogen auch Künstler und Dichter den heiligen Gipfel an. Die Mauern entlang des Weges sind mit in Stein gemeißelten Gedichten und Huldigungen bedeckt, die die Bedeutung und Schönheit der Umgebung verkünden. Konfuzius und der Dichter Dufu schrieben Gedichte, in denen sie ihren Respekt zum Ausdruck brachten, und Legenden besagen, dass diejenigen, die den Berg besteigen, hundert Jahre alt werden.

Über 7000 Stufen führen zum Gipfel, und an den Hängen reihen sich zahlreiche Tempel, Gasthäuser, kleine Restaurants und Geschäfte für die Millionen von Pilgern, die jedes Jahr hierher kommen. Zwei wichtige Tempel befinden sich auf dem Gipfel: der Tempel des Jadekaisers, des himmlischen Herrschers dieser Welt, und der Bixia-Tempel, der Tempel der Prinzessin der Azurwolken, der Tochter des Jadekaisers. Der Tempel der Prinzessin ist vielleicht die bedeutendste Pilgerstätte für chinesische Frauen. Tausende steigen täglich hinauf, und gelegentlich sieht man ältere Frauen mit den winzigen, gebundenen Füßen aus vorkommunistischen Zeiten. Mütter, deren Töchter nicht schwanger werden konnten, kommen, um für ihre Enkelkinder zu beten, und neben der Prinzessin stehen zwei Göttinnen, die Wunder wirken, eine für die Heilung von Augenleiden, die andere für Kinderkrankheiten.

Berg Hua Shan

Die fünf Gipfel des Hua Shan ähneln vermutlich einer fünfblättrigen Blume, daher auch sein allgemeiner Name „Blumenberg“. Ursprünglich hieß er Xiyue, was „westlicher Berg“ bedeutet, da er der westlichste der fünf taoistischen Gipfel war. Ein gewundener, 15 Kilometer langer Stufenpfad führt zum Grünen Drachenkamm (Bilong ji), von wo aus Pfade zu den anderen Gipfeln führen. Von den fünf Gipfeln ist der südlichste (2,100 Meter) der höchste, dicht gefolgt von denen im Osten und Westen. Früher waren die fünf Berge mit Tempeln übersät, aber heute sind nur noch wenige erhalten. Heute ist der Hua Shan ein beliebtes Wanderziel für die chinesische Jugend, aber die Bergrouten werden noch immer von gläubigen Pilgern und wandernden Mönchen begangen. Es erfordert großen Mut, bestimmte Tempel und die Höhlen der Weisen zu erreichen. Pilger müssen Klippen erklimmen und haben dabei nur Halt an einer Kette, und ein Sturz bedeutet den sicheren Tod. Diese Routen haben humorvolle, aber treffende Namen wie „Tausend Fuß hoher Abgrund“ und „Ohrberührende Klippe“ erhalten.

Puji Si Tempel, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, der niedrigste der heiligen Berge Chinas, liegt auf einer kleinen Insel von nur zwölf Quadratkilometern, fünf Kilometer östlich der Insel Zhoushan in der Provinz Zhejiang. Der Gipfel des Putuo Shan, was „schöne weiße Blume“ bedeutet, liegt 291 Meter über dem Meeresspiegel und ist über eine Steintreppe mit 1060 Stufen erreichbar. Die Insel war vor der Ankunft des Buddhismus ein heiliger Ort und ist voller mystischer Höhlen, ruhiger Täler, überhängender Klippen und goldener Strände.

Putuo Shan und seine Tempel sind dem Bodhisattva Avalokitesvara, einer Göttin des Mitgefühls, heilig. Legenden besagen, dass Avalokitesvara auf der Insel höchste Erleuchtung erlangte und dass Sudhana, ein anderer Bodhisattva, nach Putuo Shan kam, um Avalokitesvara zu huldigen. Der Berg Putuo wurde erstmals während der Tang-Dynastie zu einem buddhistischen Heiligtum. Legenden erzählen von einem indischen Mönch, der Ende des 9. Jahrhunderts ankam und vom Bodhisattva Avalokitesvara Unterweisung und einen siebenfarbigen Edelstein erhalten hatte. Im Jahr 916 strandete der japanische Mönch Huie am Berg Putuo, als er eine Statue von Avalokitesvara vom Berg Wutai nach Japan bringen wollte. Er betete zur Göttin um Hilfe und sein Ruf wurde erhört. Aus Dankbarkeit erbaute er einen Tempel auf dem Berg Putuo, um die Statue der Göttin, die er getragen hatte, aufzubewahren. Dies ist der sogenannte Bukenqu-Tempel (derjenige, der nicht geht) am Berg Putuo. Es ist auch bekannt, dass Hsuan Tsang, der berühmte Mönch der Tang-Dynastie, Putuo Shan während seiner Pilgerreise nach Indien besuchte.

Avalokiteshvara (auch bekannt als Kuan Yin oder Guanyin) war ursprünglich ein männlicher Bodhisattva in Indien und Tibet, der nach seiner Ankunft in China sein Geschlecht änderte. Seit der Yuan-Dynastie wurde das Bild allmählich zu dem einer jungen Frau. In Putou Shan wird sie manchmal mit einer Vase in der Hand dargestellt, über die sie heiliges Wasser gießt, um das Leid der Menschen zu lindern. Dieser Bodhisattva ist in beiden Geschlechtern eine Gottheit der Barmherzigkeit und Sanftmut, und seine Verbindung mit Putuo Shan weist darauf hin, dass der energetische Charakter des Ortes die Entwicklung von Mitgefühl im menschlichen Herzen fördert.

Die drei Haupttempel Putuo Shan, Puji, Fayu und Huiji gehören zu den eindrucksvollsten und kunstvollsten Tempeln Chinas. Der Puji-Tempel wurde 1080 während der Herrschaft der Nördlichen Song-Dynastie erbaut, erstreckt sich über eine Fläche von 14,000 Quadratmetern und verfügt über neun Hallen, zwölf Pavillons und sechzehn Kammern. Einer chinesischen Legende zufolge wurde Avalokiteshvara am 19. Februar des Mondkalenders geboren, erlangte am 19. Juni die Erleuchtung und am 19. September das Nirvana. An diesen Tagen versammeln sich Pilger aus dem ganzen Land am Berg Putuo, um der Göttin zu huldigen. Auch das Kuan Yin-Festival am oder um den 3. April zieht Tausende von Pilgern an. Eine volkstümliche Tradition auf der heiligen Insel besagt: „In jedem Winkel des Berges gibt es einen Tempel, und wenn sich jemand verirrt hat, erscheint ein Mönch.“

WuTai Shan

Aufgrund seiner isolierten Lage tief in den hohen Bergen Nordchinas blieb Wu Tai Shan von der Zerstörungskraft der kommunistischen Revolution weitgehend verschont. Nirgendwo sonst in China kann man die traditionellen Bräuche des alten China und die prächtige Tempelarchitektur so deutlich betrachten. Wu Tai Shan, das Zentrum des chinesischen Buddhismus für zweitausend Jahre, war ursprünglich ein taoistischer heiliger Berg namens Tzu-fu Shan, was „Purpurpalastberg“ bedeutet und als Wohnsitz verschiedener taoistischer Unsterblicher galt. Wu Tai Shan umfasst mehrere verschiedene Berge, doch vor langer Zeit wählten die Buddhisten fünf besondere Tafelberge als Begrenzung des heiligen Gebiets, daher der Name „Fünf-Terrassen-Berg“. Der höchste Gipfel mit 10,033 Metern wird Nordterrasse genannt, der niedrigste mit 8153 Metern Südterrasse; zwischen diesen beiden Gipfeln erstrecken sich zwölf Meilen Berge.

Die ersten Tempel von Wu Tai Shan wurden während der Herrschaft von Kaiser Ming Di (58–75 n. Chr.) erbaut. Textquellen beschreiben schätzungsweise 200 Tempel, die während der Nördlichen Ch'i-Dynastie (550–577 n. Chr.) errichtet, aber später zerstört wurden. Heute stehen noch 684 Tempel, die nach der Tang-Dynastie (705–782 n. Chr.) erbaut wurden, und der älteste Holztempel in ganz China, der Nan Chan Si-Tempel, wurde 1 n. Chr. erbaut. Es gibt XNUMX Tempel des chinesischen Buddhismus und zehn tibetische Lamas. Die Stadt Taihuai im Zentrum der Wu Tai-Berge ist von diesen fünf Gipfeln umgeben. Die meisten Tempel befinden sich in der Nähe der Stadt. Die Gipfel von Wu Tai und alle umliegenden Tempel sind Manjushri, dem buddhistischen Bodhisattva der Weisheit und Tugend, heilig. Wissenschaftler führen den Beginn der Verbindung Manjushris mit Wu Tai Shan auf einen indischen Mönch zurück, der im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. zu Besuch war und von einer Vision des Bodhisattva berichtete. Manjushri (auf Chinesisch Wenshu Pusa genannt) soll in der Nähe von Wu Tai Shan leben, und zahlreiche Legenden erzählen von der Erscheinung des Bodhisattva auf einem blauen Löwen in den hohen Bergen oberhalb der Klöster.

Wu Tai Shan ist in China und auch unter Buddhisten in Japan, Indien, Sri Lanka, Burma, Tibet und Nepal weithin bekannt. Der Buddhismus Wu Tais ist untrennbar mit dem Japans verbunden und hat dieses Land stark beeinflusst. Auf der Suche nach der buddhistischen Wahrheit unternahmen berühmte Mönche wie Ennin und Ryoosen in der Tang-Dynastie sowie Choonen und Seisan in der Song-Dynastie lange Pilgerreisen nach Wu Tai Shan. Auch der tantrische Meister Amoghavajra kam hierher, um zu meditieren.