Heilige Stätten von Marokko

Heilige Stätten Marokkos und islamische Pilgerreise aus Nordwestafrika

Der Islam gelangte mit den frühen arabischen Kriegern, die Gebiete eroberten (Oqba Ben Nafi im Jahr 680 und Moussa Ben Nosair in den Jahren 703–711), und mit Händlern, die auf den alten transsaharischen Karawanenrouten kreuz und quer durch die Sahara reisten, nach Nordafrika. Die ersten afrikanischen Pilgerreisen nach Mekka fanden während der Fatamiden-Dynastien (909–1171) von Kairo aus statt. Diese frühen Muslime, die in Kamelkarawanen über die Sinai-Halbinsel in die arabische Region Hedschas (wo Mekka liegt) zogen, legten eine Route an, die bis ins 20. Jahrhundert ununterbrochen genutzt wurde. Im 13. Jahrhundert verbanden sich Pilgerrouten durch Nordafrika, die bis nach Marokko im Westen reichten, mit der Karawane aus Kairo nach Mekka.

Regelmäßig brachen drei Karawanen von den marokkanischen Städten Fes, Marrakesch und Sidschilmasa auf. Unterwegs schlossen sie sich oft zusammen und zogen unter einheitlicher Führung ostwärts durch die nordafrikanischen Wüsten. Die großen Karawanen, bestehend aus Pilgern, Händlern und Wachen, hatten oft tausend oder mehr Kamele an Bord. Sie legten vielleicht dreißig Kilometer pro Tag zurück und besuchten die sagenumwobenen islamischen Moscheen von Tlemcen (Algerien) und Kairouan (Tunesien). Bis sie Ägypten erreichten, brauchten sie viele Monate. Ab dem 19. Jahrhundert wurde der Seeweg durch das südliche Mittelmeer nach Alexandria zur beliebtesten Route für marokkanische Pilger auf dem Weg nach Mekka.

Frühe Aufzeichnungen belegen, dass die islamische Pilgertradition in Westafrika bis ins 14. Jahrhundert zurückreicht, als bestimmte Herrscher der Region, die erst kürzlich zum Islam konvertiert waren, begannen, die Lehren des Islam in die Praxis umzusetzen. Diese königlichen Pilger reisten in opulentem Stil mit Hunderten von Sklaven und Kriegern, brachten Geschenke für die Herrscher mit, durch deren Gebiete sie zogen, und schlossen sich aus Sicherheitsgründen oft den transsaharischen Karawanen an, die von Marokko nach Ägypten zogen. Mit der zunehmenden Islamisierung der westafrikanischen Gebiete im 15. und 16. Jahrhundert verlor die Praxis der königlichen Pilgerfahrten an Bedeutung und wurde durch eine große Zahl bäuerlicher Pilger ersetzt.

Mit der Einführung des Islam in diesen Regionen entstanden zwischen 1600 und 1800 nach und nach mehrere Pilgerrouten durch die Savannen südlich der Sahara. Die Nutzung der transsaharischen und Savannen-Pilgerrouten war extrem gefährlich und beschwerlich. Auf dem Pilgerweg bestand ein beträchtliches Risiko, durch Krankheit, Durst und Gewalt zu sterben, ebenso wie die Gefahr der Versklavung. Zeitweise galten die Bedingungen als so schlimm, dass von Pilgern, die nach Mekka aufbrachen, nicht erwartet wurde, dass sie nach Hause zurückkehrten. Bei ihrer Abreise mussten sie ihren Besitz verkaufen und ihren Frauen, sofern sie sie nicht begleiteten, die Möglichkeit einer Scheidung überlassen.

Die europäische Besetzung der Sahara und der Savannen im 20. Jahrhundert brachte verbesserte Sicherheitsmaßnahmen und verbesserte Transportmöglichkeiten mit sich, die die Pilgerfahrt nach Mekka revolutionierten und die Zahl der Pilger aus Westafrika deutlich erhöhten. Anfang des 1900. Jahrhunderts beförderten Eisenbahnen Tausende wohlhabender Pilger, während die weniger Wohlhabenden zu Fuß die Gleise entlanggingen. Auto- und Busverkehr trugen zusätzlich zum Anstieg der Pilgerzahlen bei. Mitte des 20. Jahrhunderts hatte die Savannenroute aufgrund ihres weniger zerklüfteten Geländes die weitaus ältere Sahararoute weitgehend ersetzt.

In den 1950er Jahren stieg die Zahl der Pilger nach Mekka durch die Möglichkeit, per Flugzeug zu reisen, jedoch nicht auf Kosten der Landwege. Die Pilgerwege über Land erfreuen sich nach wie vor großer Beliebtheit. Gründe für diese anhaltende Pilgerreise über Land sind unter anderem Armut (Flugtickets sind für die meisten Afrikaner zu teuer), der Wunsch der Pilger, berühmte islamische Stätten in Nordafrika zu besuchen, und vor allem der Glaube, dass die Schwierigkeiten auf dem Landweg (im Gegensatz zum schnellen und einfachen Flug) den spirituellen Nutzen der Pilgerreise steigern. Ein postkolonialer Faktor, der die freie Bewegung der Pilger in Nordafrika einschränkt, ist jedoch der zunehmende Nationalismus und die Schließung der Grenzen für Reisende über Land. Die Herkunftsländer möchten ihre Bevölkerung nicht verlieren, und die Länder entlang der Landwege befürchten die Entstehung bedeutender Minderheitengruppen.

Heilige Stätten in Marokko

Überall in Marokkos Wüsten, an den Küsten und in den Bergen liegen verstreut heilige Stätten und Pilgerorte der einheimischen Berberkultur und der Römer, Juden und Muslime, die sich im Nordwesten des afrikanischen Kontinents niederließen. Die ersten Bewohner dieser Maghreb genannten Region waren die Berber (das Wort Berber leitet sich vom griechischen Wort barbaros ab und Anthropologen glauben, dass die Berber einen entfernten europäisch-asiatischen Ursprung haben könnten). Bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. etablierte sich entlang der Mittelmeerküste eine karthagische Handelsniederlassung. Die Römer, die im Landesinneren ihre große Stadt Volubilis erbauten, folgten ihnen im 1. Jahrhundert n. Chr. Die bedeutendsten und beständigsten Einwanderer waren jedoch die islamischen Araber, die zwischen 703 und 711 in den Maghreb einzudringen begannen.

Im Jahr 788 (oder 787) n. Chr. veränderte ein Ereignis die Entwicklung der marokkanischen Kultur für immer. Idris ibn Abdallah (oder Moulay Idris I., wie er in Marokko genannt wird), der Urenkel des Propheten Mohammed, floh aus Bagdad nach Westen und ließ sich in Marokko nieder. Als Erbe des Umayyaden-Kalifats in Damaskus hatte Moulay an einem Aufstand gegen die Abbasiden-Dynastie teilgenommen (die die Führung der Umayyaden-Dynastie usurpiert und die Spaltung zwischen den schiitischen und sunnitischen Sekten herbeigeführt hatte). Moulay musste vor abbasidischen Attentätern fliehen und fand zunächst Asyl in Tanger, versuchte aber bald darauf, sich in den Überresten der alten römischen Stadt Volubilis niederzulassen. Bald darauf zog er in die nahegelegene Region Zerhoun, wo er die Stadt gründete, die heute entweder Moulay Idris oder Zerhoun heißt (der meistverehrte Wallfahrtsort in ganz Marokko). Die einheimischen Berberstämme, leidenschaftliche Neulinge im Islam, waren von Moulays Macht als König und Iman (spiritueller Führer) überzeugt, und sein vorbildliches Verhalten sicherte ihm bald die Herrschaft über viele Berberstämme.

Im Jahr 809 gründete Idris II. die Stadt Fès am linken Ufer des Flusses Fès neu (zwanzig Jahre zuvor hatte sein Vater eine Stadt am rechten Ufer gegründet). In den folgenden neunzehn Jahren, bis zu seinem Tod im Jahr 828 im Alter von 35 Jahren, begann Idris II. Marokko zu einen, seine feste Bindung an den Islam zu etablieren und den Weg für die Arabisierung einer amorphen und hauptsächlich aus Stämmen bestehenden Gesellschaft zu ebnen. Er vereinte in einem Glauben und unter einem Banner den Kern eines zukünftigen Staates. In den folgenden zwölfhundert Jahren behielt die von Idris I. und II. begründete monarchische Tradition ihren Einfluss auf Marokko, und der kulturelle Fortschritt des Landes war eng mit jeder nachfolgenden Dynastie verknüpft. Die erhabene Schönheit seiner großen Moscheen – einige der schönsten Beispiele islamischer Architektur – ist der Schirmherrschaft der Sultane der Almohaden-, Meriniden- und Saadier-Dynastie zu verdanken.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden die Mausoleen (Grabstätten) von Moulay Idris I. in Zerhoun und Moulay Idris II. in Fes zu den wichtigsten Pilgerstätten Marokkos. (Ursprünglich dachte man, Idris II. sei wie sein Vater in Zerhoun begraben, doch die Entdeckung eines unversehrten Leichnams im Jahr 1308 in Fes gab den Anstoß zur Gründung eines Kults um Moulay Idris II. Einheimische Frauen, die hierher kommen, um Kerzen und Weihrauch anzuzünden und um Erleichterung bei der Geburt zu beten, verehren das Heiligtum des Kults. Sultan Moulay Ismail ließ das Heiligtum im 17. Jahrhundert wieder aufbauen.)

Die Existenz anderer Pilgerstätten als der heiligen Kaaba in Mekka ist im Islam umstritten. Orthodoxe Muslime folgen den Offenbarungen Mohammeds im Koran und erklären, dass es keinen anderen Pilgerort als Mekka geben könne. Ebenso vertritt die Orthodoxie die Ansicht, der Glaube an Heilige sei nicht koranisch. Tatsächlich erfreuen sich Heilige und Pilgerstätten jedoch in der gesamten islamischen Welt großer Beliebtheit, insbesondere in Marokko, Tunesien, dem Irak und dem schiitischen Iran. Edward Westermarck, ein renommierter Kenner der marokkanischen Kultur (Ritual und Glaube in Marokko), schreibt:

"Der Heiligkult wuchs auf dem Boden des früheren Heidentums auf, und sein Wachstum wurde tatsächlich durch den strengen Monotheismus des Islam gefördert, der Fürbitter erforderlich machte, um die Lücke zu füllen, die die Menschen von ihrem Gott trennte. Als er sich nach Afrika ausbreitete, fand er neue Unterstützung für die einheimischen Ideen der Berber und ihr Glaube an Wahrsagen oder heilige Frauen hat sicherlich etwas mit der großen Zahl weiblicher Heiliger unter ihren islamisierten Nachkommen zu tun ein Heiliger nimmt an seinem teil Baraka und sie sind auf verschiedene Weise und unter verschiedenen Namen gekennzeichnet. Ein bekannter Heiliger hat oft eine qo'bba or qu'bba über seinem Grab errichtet. Dies ist normalerweise ein quadratisches, weiß getünchtes Gebäude mit einer Hufeisentür und einer achteckigen Kuppel. Das qo'bba entwickelt aus dem Zelt, das die Araber früher benutzten, um über den Körper einer verstorbenen Person von Bedeutung zu werfen. Der heiligste Teil eines Heiligtums, in dem ein Heiliger begraben ist, ist das Grab selbst. Das Grab eines bedeutenden Heiligen ist oft mit einem Kenotaphen markiert, der so genannt wird DarbuzDies ist eine große Truhe, die mit einem farbigen Tuch überzogen ist, auf das Passagen aus dem Koran gestickt sind. Die Heiligkeit eines Heiligen wird nicht nur dem Gebäude, in dem er begraben ist, und den darin enthaltenen Gegenständen mitgeteilt, sondern auch allem in seinem Inneren Horm or schadendas heißt, die heilige Domäne des Heiligen. Das Horm kann sich auf das Gebäude über seinem Grab beschränken, kann sich aber auch weit darüber hinaus erstrecken. Die Grenzen eines heiligen Hormons werden oft durch Steinhaufen außerhalb des Schreins angezeigt. Sehr häufig wird ein Steinhaufen, der an einem Ort hergestellt wurde, an dem sich ein Heiliger ausgeruht oder gelagert hat, weiß getüncht und mit einem Stab mit einer weißen Fahne versehen, und das Gleiche gilt für viele ummauerte Einfassungen und Ringe aus Steinen. Weiß ist eine saubere und glückverheißende Farbe, die Unreinheiten und böse Einflüsse fernhält. Die Stadt oder das Dorf rund um den Schrein eines großen Heiligen heißt seine za'wia. Fez ist der za'wia von Mulay Idris der Jüngere ist Zerhoun der za'wia von Mulay Idris dem Älteren. "

Ein typisch marokkanisches Phänomen ist der Maraboutismus. Ein Marabout ist entweder ein Heiliger oder sein Grab. Der Heilige kann eine Figur von historischer Bedeutung in der marokkanischen Kultur (wie Moulay Idris I.) oder ein Sufi-Mystiker von ausreichender Frömmigkeit oder Präsenz sein, um eine Anhängerschaft zu gewinnen. Im Falle eines Sufi-Heiligen beschränken sich seine Anhänger oft auf die klösterliche Enklave und den Rückzugsort (Zawiya), in den die Behausung des Heiligen umgewandelt wurde, und widmen sich Gebeten und wohltätigen Werken. Nach dem Tod des Heiligen wurde sein Grab weiterhin von Anhängern besucht und entwickelte sich so zu einem Wallfahrtsort. Dutzende Heilige aus vergangenen Zeiten werden noch immer von Marokkanern verehrt, und ihre Mums oder Feiertage sind der Anlass für die Versammlung großer Menschenmengen bei der Zawiya des Heiligen. Neben ihren religiösen Funktionen bieten Musims Pferderennen, Volkstänze, Liederabende und farbenfrohe Märkte voller einheimischer Kunsthandwerke. Die beiden wichtigsten Musims sind die von Moulay Idris dem Älteren in Zerhoun am 17. August und die von Moulay Idris dem Jüngeren in Fez Mitte September.

Neben den Mausoleen marokkanischer Heiliger ziehen einige Moscheen auch eine große Anzahl von Pilgern an. Zu den wichtigsten zählen die Kairouine-Moschee in Fès und die Kutubiya-Moschee in Marrakesch.

Tief im Zentrum des ältesten Teils von Fes liegt die große Kairouine-Moschee (Qarawiyin), die vollständig von engen Gassen, Marktgruppen und barackenartigen Häusern umgeben ist. Die Moschee wurde 859 von Fatima, einer wohlhabenden Flüchtlingsfrau aus Kairouan in Tunesien, gegründet und mehrfach renoviert und erweitert, insbesondere 956 (als das heutige Minarett errichtet wurde), 1135 und 1289. Das Innere der Moschee ist schlicht und streng und besteht aus sechzehn weiß gestrichenen Schiffen, die durch Reihen von Hufeisenbögen auf einfachen Säulen voneinander getrennt sind. Sie bietet Platz für 22,700 Gläubige, die durch siebzehn separate Tore eintreten können.

Angrenzend an die Moschee befindet sich ein weitläufiger Innenhof, dessen Boden kunstvoll mit Hunderttausenden präzise geschliffenen schwarzen und weißen Steinen gefliest ist. In der Mitte des Hofes befindet sich ein sprudelnder Brunnen, und an beiden Enden stehen Pavillons, die von schlanken Marmorsäulen getragen werden. Der Historiker Rom Landau schreibt: „Diese Säulen sind mit kunstvollen Schnitzereien verziert und stützen Bögen, deren ähnlich geschnitzte Oberflächen eher an die Einschnitte eines Silberschmieds als an die Arbeit eines Steinmetzes erinnern. Tatsächlich könnte man diese Bögen eher als Schmuckstücke denn als architektonische Meisterwerke bezeichnen. Mit seiner von offenen Torbögen durchbrochenen Rückwand, den grünen Ziegeln auf dem Dach und der Fülle an bunten Ziegeln strahlt der gesamte Hof eine fast opernhafte Unbeschwertheit aus.“ Neben ihrer einzigartigen Architektur ist die Kairouine-Moschee auch eine der ältesten Universitäten der Welt. Zu seinen Schülern zählten der große jüdische Philosoph Maimonides, der brillante Ibn al-Arabi und der christliche Papst Silvester II. aus dem 10. Jahrhundert, der mit den arabischen Ziffern und dem Dezimalsystem in Berührung kam, die er später in Europa einführte.

Mit dem Fall der Idrisiden-Dynastie und dem Aufstieg der Almoraviden (1068–1145 n. Chr.) wurde der Sitz der marokkanischen Regierung von der Stadt Fes nach Marrakesch verlegt. Die große Moschee von Marrakesch heißt Koutubiyya und ihr Name leitet sich von den Kutubiyin oder Buchhändlern ab, die sich ursprünglich um den Sockel der Moschee versammelt hatten. Mit dem Bau wurde um 1150 begonnen, kurz nach der Eroberung der Stadt durch die Almohaden-Dynastie (1145–1250 n. Chr.) und 1199 von Sultan Yacoub Mansur fertiggestellt. Der Stolz der Koutubiyya ist ihr Minarett. Mit einer Höhe von 77 Metern ist es eines der eindrucksvollsten in der islamischen Welt. Persische, türkische und ägyptische Minarette sind normalerweise zylindrisch oder achteckig; die Koutubiyya ist quadratisch und möglicherweise vom Umayyaden-Minarett im tunesischen Kairouan inspiriert. Während die Minarette im Osten des Islam überwiegend weiß, gemauert oder mit Ziegeln verkleidet sind, besteht das Kutubiya-Minarett aus riesigen ockerroten Steinblöcken aus der Region, die je nach Sonneneinstrahlung ihre Farbe verändern. Die große Moschee, eine der größten Afrikas, bietet bequem Platz für über 25,000 Gläubige.

Marrakesch ist auch seit langem für die zahlreichen Heiligen bekannt, die auf seinen Friedhöfen begraben sind, und die Bewohner der Stadt und des Umlandes haben ihnen seit jeher große Verehrung entgegengebracht. Im 17. Jahrhundert beschloss Sultan Moulay Ismail, dass Marrakesch eine eigene wichtige Pilgerfahrt haben sollte, um den Einfluss der als „Die sieben Heiligen der Regraga“ bekannten Pilgerfahrt (die jährlich von den Stämmen im Gebiet Chiadma unternommen wurde) einzudämmen. Mit der Leitung dieses Projekts beauftragte er Scheich el Hassan el Youssi, dessen Aufgabe es war, aus den vielen beliebten Heiligen von Marrakesch, die zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert lebten, eine Auswahl zu treffen. Seine Auswahl stützte er auf das Ansehen bestimmter Heiliger und war sich der mystischen Bedeutung der Zahl Sieben bewusst. So organisierte er die erste „Ziara des Sebatou Rijal“, die Pilgerfahrt der sieben Heiligen von Marrakesch. Diese sieben Schreine werden auch heute noch besucht.

Andere heilige Stätten, Kraftorte und Wallfahrtsorte in Marokko

Zawia (auch Zaouia geschrieben) von Sidi Rahhal, östlich von Marrakesch

Die Zawia von Sidi Rahhal ist ein Sufi-Schrein, der einem bedeutenden lokalen Heiligen gewidmet ist. Zawias dienen als Zentren religiöser Bildung und spiritueller Versammlungsort für Sufi-Orden. Pilger besuchen Zawias oft, um Segen, Heilung und spirituelle Führung zu erhalten.

Zawia von Mulay Bus'aib, Azemmur

Die Zawia von Mulay Bus'aib ist ein weiteres Sufi-Heiligtum, das einem verehrten Heiligen gewidmet ist. Es ist ein wichtiges spirituelles Zentrum für Sufi-Anhänger.

Zawia von den Wazaan-Shereefs, Wazaan

Die Zawia der Wazaan-Schereefs ist einer Linie von Sufi-Heiligen (Schereefs) gewidmet und ist wahrscheinlich ein bedeutender Wallfahrtsort und Ort der Sufi-Lehre.

Zawia von Mulay Buselham an der Küste südlich von Laraiche

Die Zawia von Mulay Buselham ist ein Schrein, der einem verehrten Sufi-Heiligen gewidmet ist und sich in einer Küstenregion befindet. Es wird oft angenommen, dass die Schreine der Heiligen besondere Segnungen oder Barakah enthalten.

Kaf l-ihudi Höhle auf Mt. Jbel Binna, in der Nähe von Sefrou

Die Kaf l-ihudi (Höhle des Juden) ist eine Höhle auf dem Berg Jbel Binna mit spiritueller Bedeutung. Höhlen in Marokko werden manchmal mit Legenden oder Figuren aus der jüdischen, islamischen oder lokalen Folklore in Verbindung gebracht.

Jbel l-Hdar heiliger Berg

Jbel l-Hdar gilt als heiliger Berg und hat in den lokalen Traditionen und Glaubensvorstellungen wahrscheinlich eine spirituelle Bedeutung.

Heiliger Hügel außerhalb der Stadt Demnat

Dieser nicht identifizierte heilige Hügel in der Nähe von Demnat hat innerhalb der örtlichen Gemeinde wahrscheinlich eine religiöse Bedeutung und könnte mit einem Heiligen oder einer örtlichen spirituellen Tradition in Verbindung gebracht werden.

Schrein auf einem Hügel von Lalla Tamjlujt, Atlasgebirge, heilig für den Stamm der Unzutt

Der Schrein von Lalla Tamjlujt auf dem Hügel ist einer Heiligen (Lalla) gewidmet. Heilige werden in der marokkanischen Tradition verehrt und sollen Segen und Schutz bieten.

Heiliger Hügel über dem Dorf Z-Zemmij, Andjra

Ein weiteres Beispiel für einen heiligen Hügel, auf dem wahrscheinlich lokale spirituelle Traditionen und Glaubensvorstellungen ihren Mittelpunkt haben.

Schrein von Boujad

Das Heiligtum von Boujad ist wahrscheinlich einem bedeutenden Heiligen oder einer spirituellen Figur gewidmet, seine genaue Identität müsste jedoch noch weiter erforscht werden.

Zawia von Mulay Abd as-Salim ibn Mashish, Mt. al-Alam, Rif-Gebirge, in der Nähe von Chefchaouen

Die Zawia von Mulay Abd as-Salim ibn Mashish ist einem hochverehrten Sufi-Heiligen gewidmet und ist daher ein bedeutendes spirituelles Zentrum und Pilgerziel für Sufi-Anhänger.

Zawia von Sidi Harazin, in der Nähe von Fes

Die Zawia von Sidi Harazin ist ein weiteres Heiligtum, das einem Heiligen gewidmet ist, der für Sufi-Orden und -Anhänger von Bedeutung ist.

Zawia von Sidi Kacen bei Tanjier

Die Zawia von Sidi Kacen ist einem Heiligen gewidmet und dient als Ort von spiritueller Bedeutung in der Region Tanjier.

Zawia von Sidi Ahhmed Tijane, Fes

Die Zawia von Sidi Ahhmed Tijane ist dem Gründer des Sufi-Ordens Tijaniyya gewidmet und ist ein wichtiges Zentrum für Anhänger dieses Ordens.

Schreine der Sieben Heiligen von Marrakesch

Die Sieben Heiligen von Marrakesch sind sieben bedeutende Sufi-Heilige, die verehrt werden und der Stadt Marrakesch besonderen Schutz bieten sollen. Ihre Schreine sind wichtige Pilgerziele.

Leser, die sich eingehender mit berberischen und islamischen Heiligtümern befassen möchten, sollten sich beraten lassen Ritual und Glaube an Marokko (Band 1) von Edward Westermarck.

Konsultieren Sie auch:

Nicht-Hajj-Pilgerfahrt im Islam: Eine vernachlässigte Dimension religiöser Zirkulationn; Bhardwaj, Surinder M .; Zeitschrift für Kulturgeographie, vol. 17: 2, Frühling / Sommer 1998

Sufismus: Seine Heiligen und Schreine: Eine Einführung in die Erforschung des Sufismus unter besonderer Berücksichtigung Indiens; Subhan, John A .; Samuel Weiser Verlag; New York; 1970