Jerusalem

Jerusalem kann aufgrund der Anzahl und Vielfalt der Menschen, die es für heilig hielten, als die heiligste Stadt der Welt angesehen werden. Für das jüdische Volk ist es das Ir Ha-Kodesh (die Heilige Stadt), das biblische Zion, die Stadt Davids, die Stätte des Salomontempels und die ewige Hauptstadt der israelitischen Nation. Für die Christen war es der Ort, an dem der junge Jesus die Weisen im jüdischen Tempel beeindruckte, wo er die letzten Tage seines Wirkens verbrachte und wo das Abendmahl, die Kreuzigung und die Auferstehung stattfanden. Auch von den Muslimen sehr verehrt, stieg der Prophet Muhammad hier in den Himmel auf. Während Jerusalem von unzähligen Pilgern und Weisen besucht wurde und von intensiver religiöser Hingabe geprägt ist, wurde es von dreißig Jahrhunderten Krieg und Streit heimgesucht. Es ist ein Ort der Schönheit und Göttlichkeit, des Mysteriums und des Paradoxons; Eine heilige Stätte, die kein moderner spiritueller Sucher versäumen sollte.

Die frühesten Spuren menschlicher Besiedlung im Raum Jerusalem stammen aus der späten Chalkolithen- und frühen Bronzezeit (3000 v. Chr.). Ausgrabungen haben gezeigt, dass es auf der Südseite des Mount Moriah eine Stadt gibt, die auch als Tempelberg bezeichnet wird. Der Name dieser Stadt war Urusalim, ein Wort wahrscheinlich semitischen Ursprungs, das anscheinend "Gründung von Shalem" oder "Gründung Gottes" bedeutet. An der Grenze zwischen Benjamin und Juda lebte in der Stadt eine gemischte Bevölkerung, die als Jebusiter bekannt war. Um 1000 v. Chr. Wurde Urusalim von David, dem Gründer des gemeinsamen Königreichs Israel und Juda, gefangen genommen und zur Hauptstadt des jüdischen Königreichs. In den früheren Wanderjahren der Israeliten wurde ihr heiligstes Objekt, die Bundeslade, in regelmäßigen Abständen zwischen mehreren Heiligtümern hin- und herbewegt, aber nach Davids Eroberung von Urusalim wurde die Bundeslade um 955 v. Chr. In diese Stadt gebracht. Die Bundeslade war ein tragbarer Schrein, der die beiden Steintafeln des Gesetzes enthielt, die der Prophet Moses auf dem Berg erhalten hatte. Sinai. David benannte seine Stadt in Jerusalem um und bedeutete auf Hebräisch "Stadt des Friedens". Moriah als Ort seines zukünftigen Tempels.

Mt. Moriah galt aus mehreren Gründen bereits als hochheilig. Eine alte semitische Tradition besagte, dass der kahle Fels auf dem Berg in der Mündung der Schlange Tahum gehalten wurde und dass dieser Ort der Schnittpunkt der Unterwelt und der Oberwelt war. Es wurde auch als der Ort angesehen, an dem Abraham einen Altar erbaut hatte, auf dem er seinen Sohn Isaak opfern wollte. An derselben Stelle sammelte der Patriarch Jakob Steine ​​vom Altar, auf dem sein Vater Isaak geopfert werden sollte, und benutzte diesen Stein als Kissen, um die Nacht auf dem Felsen zu schlafen. Nach dem Aufwachen aus einem überwältigenden visionären Traum salbte Jakob das Steinkissen mit Öl, das er vom Himmel erhalten hatte, und der Stein sank dann tief in die Erde, um der Grundstein des großen Tempels zu werden, der später von Salomo gebaut wurde. Diese heilige Stätte ist bekannt als Bethel, was "Tor oder Haus des Himmels" bedeutet.

Der erste Tempel der Juden wurde während der Regierungszeit von Davids Sohn Salomo erbaut. König David hatte vorgehabt, den Tempel genau an der Stelle zu bauen, an der er eine Offenbarungsvision von Engeln erlebt hatte, die eine goldene Leiter in den Himmel hinaufsteigen. Diese Stelle, die Tenne von Ornan, dem Jebusiter, war ursprünglich der als Tammuz bekannten Erntegottheit (ein anderer Name für die Gottheit Adonis) geweiht. Gott lehnte durch den Propheten Nathan den Wunsch Davids offenbar mit der Begründung ab, dass er Blut vergossen habe, und teilte ihm stattdessen mit, dass der Tempel von seinem Sohn Salomo errichtet werden würde (II Sam.7: 12-13). Der Bau des Tempels dauerte sieben Jahre und wurde in 957 BC abgeschlossen. Kurz nach dem Bau des Tempels zwang Nebukadrezar II. Von Babylon die Juden ins Exil, entfernte ihre Tempelschätze in 604 BC und 597 BC und zerstörte schließlich den Tempel in 586 BC vollständig. In 539 BC eroberte Cyrus von Persien Babylon und erlaubte den Juden, nach Jerusalem zurückzukehren. Der Wiederaufbau begann und der Zweite Tempel wurde von 515 BC vollendet. Dieser Tempel enthüllte jedoch nicht die Bundeslade, da dieser heilige Gegenstand einige Zeit vor der Plünderung durch Nebukadrezar verschwunden war.

Das Datum des Verschwindens des Bogens und sein späterer Verbleib - für Archäologen, Historiker und Bibelforscher ein Rätsel - wurden kürzlich vom britischen Forscher Graham Hancock erörtert. In seinem detailreichen Buch, Das Zeichen und das SiegelHancock legt Beweise dafür vor, dass der Bogen von jüdischen Priestern aus Salomos Tempel während der Herrschaft des abtrünnigen Königs Manasse (687-642 BC) entfernt wurde. Der Bogen wurde dann zweihundert Jahre lang in einem jüdischen Tempel auf der ägyptischen heiligen Insel Elephantine im Nil versteckt. Als nächstes ging es nach Äthiopien, auf die Insel Tana Kirkos im Tanasee, wo es über 800 Jahre blieb, bis es in die Stadt Axum gebracht wurde, die Hauptstadt des axumitischen Königreichs. Als dieses Königreich nach 331 zum Christentum konvertiert wurde, wurde der Bogen des Bundes in eine Kirche der Heiligen Maria von Zion gelegt, wo er bis heute erhalten bleibt.

In sein Buch schreiben Lost Secrets of the Sacred Ark, der Autor Laurence Gardner widerspricht den Behauptungen von Hancock und stellt fest, dass die Axumite Ark "a Manbara Tabotist eigentlich eine Schatulle, die eine verehrte Altartafel enthält, die als tabot. Die Realität ist, dass, obwohl die Axum-Truhe von besonderer kultureller Bedeutung in der Region sein könnte, es gibt Manbara Tabotat (Plural von tabot) in Kirchen in ganz Äthiopien. Das tabotat Sie enthalten rechteckige Altartafeln aus Holz oder Stein. Klar, das ist hoch geschätzt Manbara Tabot von Axum ist von beträchtlichem heiligem Interesse und laut sprachlicher Definition tatsächlich eine Arche - aber es ist weder die biblische Bundeslade noch irgendetwas Ähnliches. "

Andere von Laurence Gardner recherchierte Quellen weisen darauf hin, dass der Bundesbogen zur Zeit von König Josiah (597 v. Chr.) Unter Salomos Tempel versteckt war, um von Nebukadnezar und den Babyloniern nicht ergriffen zu werden. In seinem Mischne Tora Von 1180 berichtete der spanische Philosoph Moses Maimondes, dass Solomon in Tunneln tief unter dem Tempel ein spezielles Versteck für den Bogen errichtet habe. Der Prophet Jeremia, der Sohn von Hilkiah, der Hohepriester von Jerusalem wurde, war der Hauptmann der Tempelwache von Hilkiah. Vor der Invasion von Nebukadnezar wies Hilkiah Jeremia an, dass seine Männer den Bundesbogen zusammen mit anderen heiligen Schätzen in den Gewölben unter dem Tempel absondern sollten. Mehr als 1700 Jahre später verbrachte eine Gruppe von neun Franzosen, die als die ursprünglichen Tempelritter bekannt waren, die Jahre von 1118 bis 1127 mit Ausgrabungen unter der El-Aqsa-Moschee an der Stelle des alten Tempels von Jerusalem. Sie fanden neben einem riesigen Reichtum an Goldbarren und verborgenen Schätzen den wahren Bogen des Bundes. Das Vorhandensein und die genaue Lage dieses Bogens sind derzeit nicht bekannt, doch die Templer wurden bald zu einer der mächtigsten religiösen und politischen Institutionen im mittelalterlichen Europa.

In den nächsten fünf Jahrhunderten wurde Jerusalem von Alexander dem Großen erobert, der von hellenistischen, ägyptischen und seleukidischen Reichen kontrolliert wurde und gelegentlich Perioden jüdischer Freiheit erlebte. In 64 BC eroberte der römische General Pompeius Jerusalem und leitete mehrere Jahrhunderte römischer Herrschaft ein. In dieser Zeit baute Herodes der Große (regiert von 37-4 v. Chr.) Den Zweiten Tempel um und erweiterte ihn, und schuf die berühmte Klagemauer (auch Klagemauer genannt) als Teil der Tragkonstruktion für den erweiterten Tempelberg. In 6AD übergaben die Römer die Regierung Jerusalems an eine Reihe von Verwaltern, die als Prokuratoren bekannt sind, von denen der fünfte, Pontius Pilatus, die Hinrichtung Jesu befahl. Während der nächsten zwei Jahrhunderte lehnten sich die Juden zweimal gegen ihre römischen Unterdrücker auf, die Stadt Jerusalem litt stark und der Zweite Tempel wurde in 70 AD abgerissen. Im Jahr 135 begann der römische Kaiser Hadrian mit dem Bau einer neuen Stadt namens Aelia Capitolina auf den Ruinen des alten Jerusalems. An der Stelle des zerstörten jüdischen Tempels baute Hadrian einen Tempel für den Gott Jove (den griechischen Jupiter). Dieser Tempel wurde jedoch von den Byzantinern selbst zerstört, nachdem das Reich christlich geworden war.

Die Bekehrung des byzantinischen Kaisers Konstantin (306-337) zum Christentum und die Wallfahrt seiner Mutter, Kaiserin Helena, nach Jerusalem in 326 leiteten eine der friedlichsten und blühendsten Epochen der Stadt ein. Nach christlichen Legenden entdeckte Kaiserin Helena die Relikte des „Wahren Kreuzes der Kreuzigung“ am Ort der Auferstehung auf dem Berg. Kalvarienberg. Gelehrte glauben jedoch, dass dieses sogenannte „Finden“ der Reliquien eine Geschichte ist, die aus politischen Gründen von Konstantin und seiner Mutter erfunden wurde, und dass die Kreuzreliquien höchstwahrscheinlich wie so viele andere Reliquien im frühen und mittelalterlichen christlichen Zeitalter hergestellt wurden . Wie dem auch sei, Helenas Pilgerfahrt und Konstantins königliche Unterstützung ermöglichten den Bau vieler christlicher Heiligtümer in der Stadt.

Unter diesen christlichen Heiligtümern war die Kirche des Heiligen Grabes die erste, die den Ort der Auferstehung markierte und die bald der höchst heilige Ort in der gesamten Christenheit wurde. Die große Basilika, die in 335 n. Chr. Fertiggestellt wurde, wurde anscheinend auf den Fundamenten eines früheren römischen Schreins errichtet, der der Göttin Aphrodite gewidmet war. In dieser prächtigen Ära des Kirchenbaus begann die Tradition der christlichen Wallfahrten nach Jerusalem. Die meistbesuchten Wallfahrtsorte waren Bethlehem, wo Jesus geboren wurde; Golgatha, der Ort seines Todes (und wo der Legende nach der Schädel Adams begraben liegt); die Kirche des Heiligen Grabes; und der Ölberg, wo Jesus (angeblich) in den Himmel aufgestiegen ist. Die christliche Verherrlichung Jerusalems wurde bis 614 n. Chr. Fortgesetzt, als die Perser in die Stadt einfielen, die Einwohner massakrierten und viele der Kirchen und Klöster zerstörten.

Felsendom

Nach einer kurzen Zeit persischer Herrschaft wurde Jerusalem sechs Jahre nach Mohammeds Tod vom muslimischen Kalifen Umar in 638 gefangen genommen. Kurz nach seiner Besetzung der Stadt säuberte Umar den Tempelberg, baute eine kleine Moschee und widmete den Ort dem muslimischen Gottesdienst. Das imposanteste Bauwerk, das die Muslime in Jerusalem vorfanden, war die Grabeskirche. In der Nähe verpflichteten sich die arabischen Eroberer, ein spektakuläreres Gebäude, den Felsendom, zu errichten, um nicht nur die Vormachtstellung des Islam zu proklamieren, sondern auch um sicherzustellen, dass die neuen Anhänger des Islam nicht vom Christentum in Versuchung geführt würden. Die gewählte Stelle war derselbe Felsen, auf dem zuvor der Jupitertempel der Römer und zuvor die beiden Tempel der Juden gestanden hatten.

Es gab jedoch noch einen anderen Grund für die muslimische Verehrung dieser speziellen Stätte, einen wichtigeren als die politische Zweckmäßigkeit, die heilige Stätte einer anderen Religion an sich zu reißen. Eine bestimmte Stelle im Koran verbindet den Propheten Muhammad mit Jerusalem und dem Tempelberg. Diese Passage, die siebzehnte Sure mit dem Titel "Die Nachtreise", berichtet, dass Mohammed von der Nacht getragen wurde.vom heiligen Tempel zum entferntesten Tempel, dessen Bezirk wir gesegnet haben, damit wir ihm unsere Zeichen zeigen ... ' Der muslimische Glaube identifiziert die beiden Tempel, die in diesem Vers erwähnt werden, als Mekka und Jerusalem. Nach der Überlieferung befand sich Mohammeds mystische Nachtreise in Begleitung des Erzengels Gabriel und sie ritten auf einem geflügelten Ross namens El Burak (was "Blitz" bedeutet), das nach islamischer Hadith-Tradition ein geflügeltes, pferdeartiges Wesen war "kleiner als ein Maultier, aber größer als ein Esel." Kurzer Halt am Mt. Sinai und Bethlehem, sie stiegen schließlich am Tempelberg in Jerusalem aus, und dort begegneten sie Abraham, Moses, Jesus und anderen Propheten, die Mohammed in Gebeten führte. Gabriel eskortierte dann Muhammad zum Gipfel des Felsens, den die Araber nennen as-Sakhra, wo eine Leiter aus goldenem Licht entstand. Auf diesem glitzernden Schacht stieg Mohammed durch die sieben Himmel in die Gegenwart Allahs auf, von dem er Anweisungen für sich und seine Anhänger erhielt. Nach seiner göttlichen Begegnung wurde Muhammad von Gabriel und dem geflügelten Pferd nach Mekka zurückgeflogen und traf dort vor Tagesanbruch ein.

An dieser heiligen Stätte, bekannt auf Arabisch als Haram al SharifAbd al-Malik, der 9-te Kalif, baute den großen Felsendom zwischen 687 und 691. Neben seiner Assoziation mit der "Nachtreise" Mohammeds wurde Jerusalem auch aus politischen Gründen zum Schauplatz dieses ersten großen Werks islamischer Architektur gewählt. Für einen kurzen Zeitraum zwischen 680 und 692 war Mekka die Hauptstadt eines rivalisierenden Kalifats geworden, das von Abd Allah ibn Zubayr gegründet worden war, der den größten Teil Arabiens und des Irak kontrollierte. Nach dem Rückzug der umayyadischen Armee aus der Belagerung von Mekka wurde der Bau des Dome unternommen, um Pilgerreisen nach Mekka zu unterbinden. Oft fälschlicherweise die Moschee von Umar genannt, der Felsendom, auf Arabisch bekannt als Qubbat As-Sakhrahist keine Moschee für den öffentlichen Gottesdienst, sondern eine Mashhad, ein Schrein für Pilger. Angrenzend an die Kuppel befindet sich die Al-Aqsa-Moschee, in der Muslime ihre Gebete sprechen. Der von byzantinischen Architekten des Kalifen entworfene Felsendom war das größte monumentale Bauwerk in der frühen islamischen Geschichte und ist bis heute eines der erhabensten Beispiele künstlerischen Genies, das die Menschheit jemals hervorgebracht hat (die Große Moschee von Damaskus als wahres Bauwerk) Moschee, ist die früheste erhaltene monumentale Moschee). Die Kuppel ist 20 Meter hoch und hat einen Durchmesser von 10 Metern. Die tragende Struktur aus Blei war ursprünglich mit reinem Gold überzogen (das echte Gold wurde im Laufe der Jahrhunderte entfernt und die Kuppel besteht jetzt aus eloxiertem Aluminium). Der heilige Grundstein ist von sechzehn Bögen umgeben, die früher aus verschiedenen Kirchen in Jerusalem stammten und während der Besetzung der Stadt durch die Perser in 614 AD zerstört wurden. Die britische Autorität für muslimische Architektur, KAC Creswell, rief bei der Niederschrift des wunderbar schönen Bauwerks mit seiner himmlischen Kuppel, seinen Säulen aus seltenem Marmor und seinen brillanten Mosaiken aus:

"Nach einem Schema, bei dem die Größe jedes Teils in einem bestimmten Verhältnis zu jedem anderen Teil steht, wird das Gebäude zu einem harmonischen Akkord aus Steinen, einer Art lebendigem Kristall, und das ist es schließlich auch Es ist nicht verwunderlich, dass Harmonien dieser Art uns durch unser Sehen ansprechen sollten, so wie Akkorde in der Musik unser Gehör ansprechen des physischen Universums, in dem wir leben und uns bewegen. "

Der Felsendom ist sicherlich eines der größten architektonischen Meisterwerke der Welt, wird jedoch fälschlicherweise oft als islamische Schöpfung verstanden. Schreiben über die nichtislamischen Einflüsse auf den Baustil des Doms, des Autors von Muslimische religiöse Architektur, Dogan Kuban, bemerkt, dass,

"Kunsthistoriker haben einen unaufhörlichen Fluss von Studien über den Felsendom aufrechterhalten. Im Kontext der islamischen Architektur bleibt er einzigartig, aber in der römischen Architektur entspricht seine Form direkt der späten Tradition in Syrien Von den inneren Doppelkolonnaden bis hin zur großen Holzkuppel hat sich gezeigt, dass sie die Merkmale der Kathedrale von Bosra in Südsyrien originalgetreu wiedergeben. Die bekannte Mosaikdekoration ist nur in dem Sinne islamisch, dass das Vokabular synkret ist und enthält keine Darstellung von Menschen oder Tieren. Das gesamte Gebäude könnte als die letzte Blüte der hellenistischen Tradition angesehen werden, bevor die islamische Synthese ihre eigenen Formeln schuf. "

Der heilige Felsen von Sakhrah in Jerusalem war für einige Jahre die wichtigste heilige Stätte des Islam. Als Mohammed nach Medina (der zweiten heiligen Stadt des Islam) geflohen war, forderte er seine Anhänger auf, Jerusalem zur Hauptstadt zu machen Kiblahwie es die jüdische Tradition war. Nach einem Streit mit den Juden in Medina erhielt Mohammed eine Offenbarung von Allah (Sure 2: 45), die ihn anwies, die Richtung der Juden neu auszurichten Kiblah von Jerusalem nach Mekka, wo es seitdem geblieben ist.

Die Muslime an der Macht vor und während der Bauzeit des Doms hatten das Christentum und das Judentum geduldet, so dass Pilger beider Religionen die Heilige Stadt frei besuchen konnten. Diese Ära des friedlichen Zusammenlebens endete jedoch in 969, als die Kontrolle über die Stadt an die fatimidischen Kalifen Ägyptens (eine radikale und etwas intolerante schiitische Sekte) überging, die alle Synagogen und Kirchen systematisch zerstörten. In 1071 besiegten die seldschukischen Türken die Byzantiner, vertrieben die Ägypter als Herren des Heiligen Landes und schlossen die seit langem bestehenden Pilgerwege. Das Verbot der christlichen Pilgerfahrt durch diese weniger toleranten muslimischen Machthaber verärgerte Westeuropa und führte zu den Kreuzzügen, einer Reihe von Invasionen, die in der Eroberung Jerusalems in 1099 gipfelten. Das christliche Königreich dauerte fast 90 Jahre. Während dieser Zeit wurde der Felsendom in einen christlichen Schrein umgewandelt und benannt Templum Domini (bedeutet Tempel des Herrn), die Kirche des Heiligen Grabes wurde wieder aufgebaut und Hospize und Klöster wurden gegründet. Die Stadt wurde von den Muslimen wieder in 1187 zurückerobert, wurde von den Mamluken vom 13. Bis zum 15. Jahrhundert regiert (mit Ausnahme der kurzen Zeiträume der christlichen Kontrolle in 1229-1239 und 1240-1244) und von den Türken bis zum 19. Jahrhundert. Die Juden, die von den christlichen Kreuzfahrern ausgeschlossen worden waren, kehrten ab dem 13.Jahrhundert zurück, Mitte des 19.Jahrhunderts war fast die Hälfte der Stadtbevölkerung jüdisch und in 1980 wurde Jerusalem offiziell zur Hauptstadt Israels gemacht.

Der gesamte Bereich der Altstadt von Jerusalem ist seit der Antike mit der mächtigen Energie der Heiligkeit, Hingabe und geistigen Liebe aufgeladen. Über mehr als drei Jahrtausende hat sich die Kontrolle über die wichtigsten heiligen Orte der Stadt häufig zwischen den Religionen Judentum, Christentum und Islam verschoben. Es muss jedoch verstanden werden, dass die Energie oder Gegenwart des Heiligen durch keinen dieser Glaubensrichtungen monopolisiert wird, sondern vielmehr zu jedem von ihnen Anlass gibt. Und diese heilige Gegenwart kennt nicht nur keine Grenzen des Dogmas, der Philosophie oder der Politik, sondern hat auch die wunderbare Eigenschaft, sich im Laufe der Zeit anzusammeln oder an Intensität zuzunehmen. Der heilige Felsen des Berges. Moriah war zuerst eine jebusitische Kultstätte, dann die Stätte der jüdischen Tempel, neben dem Heiligtum des römischen Gottes Jupiter, der später vom Felsendom der Muslime bedeckt und als nächstes von den Christen übernommen wurde, und später wieder ein muslimischer Schrein . Dieselbe Kontinuität der heiligen Nutzung gab es auch an der Stelle der Grabeskirche, an der sich vor ihrer christlichen Nutzung ein Tempel der Aphrodite befand. Wir können daher über diese beiden Orte und die vielen anderen Pilgerziele in Jerusalem als Behälter des angesammelten Geistes der Heiligkeit sprechen. Diese spirituelle Energie wurde über dreißig Jahrhunderte bereichert, wie erlesener Wein in einem Holzfass, und strahlt heute in der ganzen Stadt Alt-Jerusalem eine großartige Kraft aus.

Neben den oben genannten Orten werden die folgenden Orte auch von Pilgern in der Heiligen Stadt viel besucht. Für die Juden sind der Berg Zion, die traditionelle Stätte des Grabes von König David, und die Klagemauer, an der der einzige übrig gebliebene Teil des ursprünglichen Tempels von König Salomo steht, die ehrwürdigsten Orte. Fromme christliche Pilger besuchen die vierzehn Stationen der Via Dolorosa oder "Weg der Leiden". Auf diesem Weg, der heiligsten christlichen Durchgangsstraße der Welt, erlebt der Pilger symbolisch die Ereignisse der Passion Jesu. Zusätzlich gibt es den Schrein der Himmelfahrt auf dem Gipfel des Ölbergs, den Garten von Gethsemane und den Berg. Zion, der Ort des Letzten Abendmahls. Im Felsendom, unter dem alten heiligen Stein, befindet sich eine höhlenartige Krypta, bekannt als Bir el-Arweh, der Brunnen der Seelen. Hier können nach alter Folklore (nicht islamisch) die Stimmen der Toten manchmal zusammen mit den Klängen der Flüsse des Paradieses gehört werden.

Standort des Herodes-Tempels in Jerusalem

Zusätzliche Hinweise zur jüdischen Pilgerreise nach Jerusalem

In den biblischen und rabbinischen Texten, die sich mit der Zeit des Zweiten Tempels befassen, wird die Pilgerfahrt nach Jerusalem als Gebot dargestellt, das allen israelitischen Männern obliegt. Exodus 23: 17 sagt zum Beispiel: "Dreimal im Jahr werden alle deine Männer vor dem Herrn erscheinen." Die drei in diesem Vers genannten Feste sind die Feste von Passah, Shavuot und Sukkot. Jedes Fest erinnert an einen anderen Teil des Exodus. So spielen die Pilgerfahrten den Exodus körperlich und geistig nach. Obwohl die Feste ursprünglich an den landwirtschaftlichen Zyklus gebunden waren, erhielten sie zum Zeitpunkt der redaktionellen Vorlage des Textes auch historische Assoziationen. Das Passah war an den Auszug aus Ägypten gebunden. Schawuot war mit der Erteilung der Gebote auf dem Berg Sinai verbunden. Sukkot war an die 40-Jahre des Streifens in der Wildnis gebunden. Alle drei Feiern standen somit im Zusammenhang mit den Ereignissen, die die Annahme des Bundes durch Israel und damit die Geburt als eigenständige Nation betrafen. Mythologisch und rituell sollten die drei Feste so gesehen werden, dass sie jährlich die Bundesbeziehung zu Gott wiederherstellen und wieder aufnehmen.

(Gottes Platz in der Welt: heiliger Raum und heiliger Ort im Judentumvon Kunin, Seth J.)

Das Allerheiligste ist der heiligste Ort im Heiligtum und später der Tempel, den nur der Priester betreten durfte. Nach einem in der Antike allgemein vorherrschenden Muster bestand die Tempelstruktur aus einer Reihe von Räumen oder Räumen innerhalb oder hinter anderen Räumen, wobei der Grad der Heiligkeit von vorne / außen nach hinten / innen zunahm.

Im Tempel von Jerusalem, der im 10. Jahrhundert v. Chr. Von König Salomo erbaut wurde, befand sich in äußerster Randlage das Vestibül (ulam). Die Haupthalle oder das Hauptschiff (hekhal) war im Inneren der größte Raum des Gebäudes. Dahinter, im hinteren Teil des Tempelgebäudes, befand sich das Allerheiligste (Devir), die 20 von 20 von 20 Ellen gemessen.

Der Bogen des Bundes und zwei Cherubim (geflügelte Himmelswesen) waren in diesem innersten Raum untergebracht (I Kings 6: 19, 23-28). Diese Objekte verschwanden, als der Tempel von den Babiloniern in 586 BCE zerstört wurde. Die anschließende Rekonstruktion des Gebäudes und der Bezirke, ein halbes Jahrhundert später, durch diejenigen, die aus dem babylonischen Exil zurückkehrten, folgte dem Plan und den Maßen des Salomonstempels. Während der gesamten Zeit des Zweiten Tempels war das Allerheiligste ein leerer Raum.

Erst am Versöhnungstag, als er für die Sünden der gesamten Nation büßen musste, trat der Hohepriester in das Allerheiligste ein. Er bereitete sich auf diesen Moment vor, indem er sich eine Woche vorher von seiner Familie trennte und im Tempel blieb. Er reinigte sich körperlich und geistig und überprüfte alle Gesetze, die seinen Dienst betrafen. Am Versöhnungstag trat der Hohepriester als Teil eines Fastentages mit Opfergaben und Sündenbekenntnissen in das Allerheiligste ein. Er legte zwei Hände voll Weihrauch auf eine Pfanne mit brennenden Kohlen, und als der Rauch die Kammer füllte, wurde die göttliche Gegenwart offenbart und der Nation Israel wurden ihre Sünden vergeben.

..... Der Tempel war das Ziel von drei jährlichen Wallfahrten anlässlich der Pilgerfeste. Eine solche aliyah le-regal Pilgerfahrten fanden sowohl zur Zeit der Bibel als auch im Zweiten Tempel statt und waren ein wesentliches Merkmal des nationalen Kulturlebens. Während der Zeit des Zweiten Tempels kamen Pilger sowohl aus der Diaspora als auch aus Erets Israel. Der Zweck der Pilgerreise war es, die obligatorischen Opfer des Urlaubs anzubieten. Trotzdem ging die Pilgerreise auch nach der Zerstörung des Tempels weiter. Jetzt war ein Opfer unmöglich und Trauer war ein wesentlicher Teil des Aufenthalts in Jerusalem. Als die Pilger die Stelle des zerstörten Tempels sahen, zerrissen sie ihre Gewänder und sagten: "Unser heiliger Tempel, unser Stolz, wo unsere Väter dich gepriesen haben, wurde vom Feuer verzehrt und alles, was uns lieb war, wurde ruiniert." Im Laufe der Jahrhunderte hörte die Pilgerreise nach Jerusalem in der einen oder anderen Form nie ganz auf, obwohl der jüdische Zugang zu heiligen Stätten zu verschiedenen Zeiten verschiedenen Einschränkungen und Belästigungen unterworfen war. Seit der halakhah (der Zweig der rabbinischen Literatur, der sich mit den religiösen Verpflichtungen von Mitgliedern des jüdischen Glaubens befasst) erlaubte keinen Zugang zum eigentlichen Tempelgelände, dem Abschnitt, der heute als Westmauer bekannt ist und sich nördlich der Weststützmauer des Tempelberges befindet Die Zeit des Herodes geriet schließlich in den Mittelpunkt der Wallfahrt und Anbetung in Jerusalem (der Begriff Klagemauer wurde von Nichtjuden an die Westmauer gegeben, als sie sahen, wie die Juden, die dorthin kamen, weinten).

.... Die drei Pilgerfeste, zu denen die Israeliten den Befehl erhielten, "an dem Ort zu feiern, den der Herr, dein Gott, wählen wird" (Deut. 16: 16), sind Passah (sieben Tage im Land Israel, beginnend mit 15 Nisan), Shavu 'ot (ein Tag in Israel, 6 Sivan) und Sukkot (acht Tage einschließlich Shemini Atseret, beginnend mit 15 Tishri). Die Feste werden auf Hebräisch als Shalosh Regalim bezeichnet, die drei (Fuß-) Pilgerfahrten. Der Name leitet sich aus der biblischen Ordination ab, dass alle erwachsenen (dh 13 oder älter) Männer an den Ort gehen, den Gott letztendlich wählen würde Jerusalem ..... Alle drei Feste haben sowohl landwirtschaftliche als auch nationale Bedeutung. Pessach ist das "Frühlingsfest", bei dem ein Maß der neuen Gerstenernte (der Omer) gebracht wird, und es feiert auch den Auszug aus Ägypten. Shavu'ot ist das "Erntefest", das das Ende der Gerstenernte und den Beginn der Weizenernte sowie die Abgabe der Tora am Berg Sinai feiert. Sukkot ist "das Fest der Ernte" und erinnert an die 40-Jahre, als die Israeliten in der Wüste umherwanderten.

.... das aramäische Wort, Hillula, was "Festlichkeit" bedeutet, wurde ursprünglich verwendet, um eine Ehepartei zu bezeichnen. Unter den Juden in muslimischen Ländern ist die Hillula erinnert im Allgemeinen an den Tod eines Weisen, dessen Seele als mit seinem Schöpfer vereint gilt. Die klassische Instanz der Hillula Dies ist der traditionelle Jahrestag des Todes von Rabbi Simon Bar Yohai am Lag ba-Omer, der an seinem mutmaßlichen Begräbnisort und dem seines Sohnes Eleazar in Meron im Norden Israels gefeiert wird. Menschenmengen, die so groß sind wie 100,000, nehmen an den Feierlichkeiten teil, und große Lagerfeuer werden die ganze Nacht über angezündet und brennen. Ein weiterer Hillula ist das von Meir Ba'al Ha-nes auf 14 Iyyar (Pesah Sheni; Zweites Passah) in Tiberias. In den letzten Jahren wurde das Grab von Israel Abu-Hatsira ("Babi Sali") in Netivot zum Wallfahrtsort der aus Nordafrika stammenden Juden anlässlich seines Todestages auf 3 Shevat. Weitere Pilgerstätten sind die Machpelah-Höhle, eine große herodianische Struktur in Hebron, in der angeblich die Grabhöhle Abrahams (Gen. 23) untergebracht ist und in der traditionell Abraham, Isaak und Jakob sowie ihre Ehefrauen begraben sind (außer Rachel); Rachels Grab in Jerusalem; das Grab Davids auf dem Berg Zion; die Grabstätten der Propheten Samuel und Sacharja in Jerusalem; und Gelehrte und Heilige wie Isaac Luria in Safed und Maimonides in Tiberias.

.... Außerhalb Israels einer der größten Hillulot ist das Lag ba-Omer-Fest im Hof ​​der El-Ghriba-Synagoge in Djerba, Tunesien. In Hamadan in Persien befinden sich die traditionellen Gräber von Esther und Mordecai der Purim-Erzählung, und die Juden von Babylonien verehrten das Grab von Esra in Shatt-el-Arab, nahe dem Zusammenfluss von Tigris und Euphrat. In muslimischen Ländern wurden die Gräber der verehrten Rabbiner zu Pilger- und sogar Feiergegenständen am Todestag. Der Brauch, Gräber zu besuchen, scheint unter muslimischem Einfluss eingeführt worden zu sein.

(Die Enzyklopädie des Judentums von Wigoder, Geoffrey)

Martin Gray ist ein Kulturanthropologe, Autor und Fotograf, der sich auf die Erforschung von Pilgertraditionen und heiligen Stätten auf der ganzen Welt spezialisiert hat. Im Laufe von 40 Jahren hat er mehr als 2000 Pilgerorte in 165 Ländern besucht. Der Weltpilgerführer Bei saintsites.com handelt es sich um die umfassendste Informationsquelle zu diesem Thema.

Weiterführende Literatur:
Gräber als Attraktionen: Pilgertourismus zu jüdischen Heiligen Gräbern in Israel
Heilige Pilgerstätten: Eine Klassifikation jüdischer Heiliger Stätten in Israel